No hay desesperanza. Cualquier persona puede alcanzar la perfección espiritual. Satam prasangan mama virya-samvidah (SB 3.25.25). [“Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional”.]

Así pues, Chaitanya Mahaprabhu instruyó:

 sadhu-sanga, sadhu-sanga—sarva-sastre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya

[«El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de relación con un devoto puro, se puede alcanzar el éxito completo». Cc Madhya 22.54]

 Por tanto, nuestro objetivo en la vida debe ser relacionarnos apropiadamente con devotos y mantener su asociación. Entonces todo será posible. Tan pronto como abandonamos esa asociación y nos relacionamos con maya, nuestra vida termina. Recordad esto siempre. Un devoto le preguntó a Chaitanya Mahaprabhu: «¿Qué debe hacer un devoto? ¿Cómo puede progresar sin ninguna dificultad?». Chaitanya Mahaprabhu dijo las palabras asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara (Cc Madhya 22.87): «El vaishnava debe siempre evitar la asociación de asat, las personas materialistas». Asat-sanga-tyaga. La materia es asat, no es permanente. Aquellos que están apegados al mundo material reciben el nombre de asat. Satam prasangat: debemos relacionarnos con sat, aquellos que están interesados en el progreso espiritual. Se les llama sat. Y aquellos que están interesados ​​en el progreso material reciben el nombre de asat. Chaitanya Mahaprabhu aconsejó: «No hay que relacionarse con personas interesadas en su progreso material». Asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara. ¿Y cómo saber si una persona es materialista? Eso se indica en las siguientes palabras: stri-sangi —asat o materialistas son aquellos que están muy apegados a la vida sexual, y aquellos que no son devotos de Krishna (krsna-abhakta)—. Eso es todo. Si podemos reconocer a estos dos tipos de personas, entonces podemos entender quién es asat —y quién es sat—. Sat es todo lo contrario; sat significa aquel que ya no está interesado en el disfrute material. Eso es sat. Y aquellos que están interesados ​​en el disfrute material son asat.

Si mantenemos la asociación de personas interesadas en lo material, no podemos progresar. Si mantenemos siempre la compañía de personas interesadas en lo espiritual, podemos entonces progresar.

—Srila Prabhupada, charla del Srimad-Bhagavatam 6.1.25, 9 de julio de 1975, Chicago

Una tarde en Juhu, Harikesa y Saurabha se pusieron a hablar sobre los planes de Prabhupada para el proyecto de Mayapur. Apreciando el ingenio de Prabhupada, Harikesa —diciendo cómo desde Mayapur ciudades centradas en Dios con templos, instituciones educativas, y una organización social adecuada se extenderían por todo el mundo—, se emocionó tanto que se fue corriendo desde la oficina de construcción hasta el apartamento de Prabhupada. Subió las escaleras saltando y, sin siquiera tocar la puerta, irrumpió en la habitación de Prabhupada y se tiró al suelo ofreciendo dandavats completas.

Prabhupada se hallaba comiendo un sandesa y un puri. Miró a Harikesa con los ojos bien abiertos, luego volvió a comer.

«¡Srila Prabhupada! —exclamó Harikesa—, ¡usted es un genio!».

Prabhupada levantó la mirada y dijo: «¿Oh?».

«Sus planes para conquistar el mundo; es maravilloso, es fantástico cómo usted ha elaborado este plan para Mayapur, y todo está organizado tan perfectamente». Harikesa siguió hablando y hablando.

Prabhupada sonrió y dijo: «Muchas gracias». Luego dijo: «Ven aquí». Partió por la mitad el sandesa que estaba comiendo, le dio a Harikesa la mitad y el resto de su puri y, aún sonriendo, dijo otra vez: «Muchas gracias».

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Caminando esta tarde por Butterfly Beach, vi la luna casi llena en el cielo ante mí, y al girar la cabeza, el sol detrás de mí. Y recordé un hermoso verso, especialmente relevante en la víspera de Gaura-purnima:

vande sri-krsna-caitanya-
  nityanandau sahoditau
gaudodaye puspavantau
  citrau sandau tamo-nudau

«Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Krsna Caitanya y al Señor Nityananda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauda para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos». (Cc Adi 1.2)

¡Feliz Gaura-purnima!

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

[3.8.20]

Mi hermano espiritual Bhagavata Asraya Prabhu me contó la siguiente historia, que escuchó de nuestro hermano espiritual Gunarnava Prabhu.

Srila Prabhupada estaba en Bombay, en la que fue una de sus últimas visitas. Aunque el edificio todavía estaba en construcción, a petición suya, sus habitaciones habían sido preparadas apresuradamente y se había mudado allí.

Srila Prabhupada no se encontraba con buena salud, y todo significaba un gran esfuerzo para él, pero aun así estaba dando darshan a algunos devotos y visitas. En un momento dado, un hombre hindú se puso de pie en medio de la habitación y, haciendo una especie de demostración de sí mismo, juntó las manos y rogó: «Swamiji, deme sus bendiciones».

Srila Prabhupada lo miró fijamente con una mirada que duró lo suficiente como para que el hombre y todos en la sala comenzaran a sentirse incómodos. Cuando la situación pareció llegar al punto en que era intolerable, Srila Prabhupada empezó a hablar. Dirigiéndose a todos dijo: «Una organización tan grande, este ISKCON. . . una organización mundial. . . con tantos problemas. Todos estos sobre mi cabeza. Cada día me llegan los problemas. . . tantas cartas de todo el mundo. Todo en mi cabeza».

Se tocó suavemente la cabeza varias veces, diciendo: «No sabes el dolor de cabeza que tengo». Luego le dio otra mirada al hombre y dijo: «Así que si quieres mis bendiciones, toma un poco de mi dolor de cabeza».

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

En una charla del Srimad-Bhagavatam 1.15.51, el 28 de diciembre de 1973 en Los Ángeles, Srila Prabhupada habló de los bhagavat-priyanam, aquellos que son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios.

«Bhagavat-priyanam. Hay un dicho en inglés que dice: “Si me amas, ama a mi perro”. Eso es muy importante. Cuando se ama a la persona que es muy querida por Krishna (bhagavat-priyanam), se complace más a Krishna.

»Hay una descripción en el Padma Purana. Parvati le hace preguntas al Señor Shiva, y él responde. Éste es el proceso en el hogar. La esposa debe preguntarle al esposo sobre el avance en la vida espiritual, y el esposo debe ser competente para responder todas las preguntas de la esposa. Así se mantendrá muy bien la relación. Sravanam kirtanam: escuchar y cantar (SB 7.5.23). Eso es bhakti. Parvati le preguntaba. . . Porque, según los Vedas, existen muchos semidioses. A Vishnu a veces se le considera como uno, pero no lo es. Brahma, Vishnu y Mahesh son las deidades principales. Su pregunta era: “¿Cuál es la mejor adoración —a Vishnu, al Señor Shiva, a Brahma o a Chandra—?”. Hay tantos semidioses. Han quienes confunden que todos ellos son Dioses. No, se llaman semidioses. Dios es uno. Originalmente, Dios es Krishna. Isvarah paramah krsnah [Bs 5.1]. [“Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas”.]

»Así que su pregunta era: “Existen tantos dioses, entonces ¿cuál es la mejor adoración?”. Y el Señor Shiva respondió:

aradhananam sarvesam
visnor aradhanam param
tasmat parataram devi
tadiyanam samarcanam
(Padma Purana, Laghu-bhagavatamrta 2.4)

El significado es: “Mi querida esposa, Devi”. A la esposa no se le llama por su nombre, sino que se le llama “Devi”. El esposo debe dirigirse a la esposa llamándola “Devi”. Ellas deben ser como devis; “devi” significa diosa. Y la esposa debe dirigirse al esposo como “señor”. Este es el sistema. Entonces, el Señor Shiva respondió: “Devi, aradhananam sarvesam”. Hay diferentes tipos de recomendaciones. “Si quieres esto, adoras a este dios. Si quieres lo otro, si adoras a. . .”. Esto se describe en el Bhagavatam. Así que el Señor Shiva dijo: “De los diferentes tipos de adoración, la adoración al Señor Vishnu es la mejor (aradhananam sarvesam visnor aradhanam param). Y añadió: tasmat parataram devi: “Hay una adoración aún mejor”. ¿Cuál es? Tadiyanam samarcanam: “Venerar al devoto de Vishnu, el vaishnava”. Ésa es la mejor. Primero dijo: visnor aradhanam param: “Ésa es la suprema”. Pero luego dijo: tasmat, “por encima de ésta” tasmat parataram, “aún mejor”, tasmat parataram: “venerar al devoto de Dios”.

»Este método es muy simple. No puedes acercarte a Dios; no es una tarea fácil. Es mejor venerar a los representantes de Dios, al devoto de Dios, que anima a los demás en nombre de Dios, tadiyanam. Tadiyanam samarcanam.

»Así pues, es muy bueno venerar a Dios, pero aún mejor es venerar al devoto de Dios. Eso también se afirma en la Bhagavad-gita (18.69), na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah. Krishna dice: “Quienquiera que predica esta Bhagavad-gita”, na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah. Bhagavat-priyanam. Priya-krt. Priya significa querido, muy querido. Krishna dice: “Nadie es más querido por Mí que quien predica el mensaje de la Bhagavad-gita a las personas sufrientes en el mundo, na ca tasmat priya-krt”».

Mi aspiración es servir y venerar a quienes son bhagavat-priya, queridos por Dios —en primer lugar, Srila Prabhupada—, y que al hacerlo, por su misericordia, yo también pueda ser querido por ellos y por Dios.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Esta tarde, acompañado por Ganga dasi de Madrid y Bhakta dasa de Los Ángeles, visité a Rajani Priya dasi (Rose Forkash) en su casa cercana, aquí en Carpintería, California. A seis meses de cumplir cien años, ella está alerta mental y espiritualmente, y todos nos sentimos animados por su asociación. Describió sus primeras visitas al templo de Los Ángeles, la paz que sentía y lo mucho que apreciaba el canto. “Cuanto más cantaba, mejor me sentía —dijo—. Y así cantaba más y más”. Cuando nos íbamos, ella espontáneamente se puso a cantar el mantra Hare Krishna, levantando las manos de su andador y agitándolas mientras nos guiaba en kirtan. ¡Qué alma tan especial y bendita!

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

[02.27.20]

Aquellos que son inteligentes saben que es Krishna quien provee todo. Entonces, ¿por qué no depender solamente de Krishna? ¿Por qué tantos otros intentos? Por ello, Krishna dice:

vyavasayatmika buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-sakha hy anantas ca
buddhayo ’vyavasayinam
                                                                                                   [Gita 2.41]

Vyavasayi significa alguien que sabe de negocios en particular. Vyavasaya. O alguien que sabe con seguridad: “Ésta es la causa; éste es el efecto”. Aquellos que saben que Krishna es el origen de todo se encuentran fijos en Krishna. Vyavasayatmika buddhir ekeha. Uno. Tan sólo depende de Krishna. Los que no lo saben dependen de muchas cosas. Buddhi avyavasayina.

Así es que si queremos ser conscientes de Krishna, debemos fijar nuestra mente en Krishna. Y cómo volverse fijo —el maestro espiritual te dará ese arte—. Visvanatha Cakravarti Thakura dice, con respecto a la explicación de este verso, que vyavasayatmika buddhih significa tomar las palabras del maestro espiritual como la vida y el alma de uno. Eso es vyavasaya. [. . .] Eso se llama vyavasayatmika buddhih. Visvanatha Cakravarti dice: “Todo lo que me ordene el maestro espiritual, es mi vida y alma. No me interesa la liberación. Mi única tarea es servir a mi maestro espiritual”. Y en la canción cantamos: Ye prasade pure sarva asa. Ye prasade significa: “Por su misericordia se cumplen todos nuestros deseos”. Ye prasade pure sarva asa.

Éste es nuestro proceso: depender de Krishna. “Depender” no significa que uno se mantiene inactivo. Depender significa trabajar de acuerdo con la dirección del shastra. Sadhu-sastra-guru-vakya, tinete kariya aikya [Srila Narottam dasa Thakura].

—Srila Prabhupada, charla acerca del Srimad-Bhagavatam 1.16.24, 14 de julio de 1974, Los Ángeles

Hoy es el día de la desaparición de Sri Isvara Puri. Era un discípulo tan perfecto de Sri Madhavendra Puri, que Sri Chaitanya Mahaprabhu, el Señor Krishna mismo, lo aceptó complacido como Su maestro espiritual. Más tarde, el Señor Chaitanya visitó el lugar de nacimiento de Isvara Puri en Kumara-hatta, y recogió un poco de tierra que conservaba con sumo cuidado, y de la que comía una pequeña porción a diario. De este modo Él nos mostró cómo un discípulo fiel venera a un maestro espiritual que ha servido fielmente a su maestro espiritual a la perfección.

En esta auspiciosa ocasión, oramos por que Sri Isvara Puri y su discípulo Sri Chaitanya Mahaprabhu nos bendigan con devoción al maestro espiritual.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Nuestra deidad de Sri Gopisvara Mahadeva en nuestro ashram hoy, Siva-ratri.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ora en su Sankalpa-kalpadruma (103):

vrndavanavani-pate jaya soma soma-
maule sanandana-sanatana-naradedya
gopisvara vraja-vilasi-yuganghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namaste

«¡Oh, portero de Vrindavan! ¡Oh, Soma, toda gloria a ti! ¡Oh, tú, cuya frente está decorada con la Luna (soma), y a quien adoran los sabios encabezados por Sanandana, Sanatana y Narada! ¡Oh, Gopisvara!, deseando que me concedas amor ilimitado por los pies de loto de Sri Sri Radha-Madhava, quienes realizan jubilosos pasatiempos en Vraja-dhama, te ofrezco mis reverencias una y otra vez».

¡Sri Gopisvara Mahadeva ki jaya!

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami

Hoy es el día de la desaparición de Sri Isvara Puri. Él era un discípulo tan perfecto de Sri Madhavendra Puri, que Sri Chaitanya Mahaprabhu, el Señor Krishna mismo, aceptó complacido a Isvara Puri como su maestro espiritual. Posteriormente, el Señor Chaitanya visitó el lugar de nacimiento de Isvara Puri en Kumara-hatta, y allí recogió un poco de tierra que conservaba con sumo cuidado, y comía una pequeña porción de ésta cada día. Él nos mostró así cómo un discípulo fiel venera a un maestro espiritual que ha servido fielmente a su maestro espiritual a la perfección.

Hare Krishna.

Vuestro en el servicio,
Giriraj Swami