Éxtasis riendo

Ayer después del festival de Panihati, mientras saboreábamos el banquete de platos salados y dulces, Rtadhvaja Swami, Sarvatma Das y otros, contaron historias graciosas y bromearon, y todos nos reímos con ganas. ¿Es esto lo que Srila Prabhupada quiso decir con por “éxtasis riendo”?

Mensaje por el D’a del Padre

ÒTal como me has aceptado como padre, yo te he aceptado como mi querido y verdadero hijo. La relaci—n de padre e hijo en la plataforma espiritual es real y eterna, mientras que en la plataforma material tal relaci—n es ef’mera y temporal. Aunque no puedo darte nada como padre, puedo orar a Krishna que para avances cada vez mls en la conciencia de Krishna. Tu sinceridad y humor de servicio siempre te ayudarln a avanzar en tu causa genuinaÓ.

--Srila Prabhupada, carta fechada 01.22.1968

Hoy abrí la sección del Libro de Krishna, capítulo 88, basado en el
Srimad-Bhagavatam 10.88.8-10, que brinda gran consuelo:

“Puede formularse una pregunta: Si el Señor Supremo es todopoderoso, ¿por qué trata de reformar a Su devoto causándole aflicción?... A veces el propósito es que en aflicción, los sentimientos del devoto de apego por Krsna se magnifican... Cuando un devoto es puesto en una situación de aflicción, se aceleran sus actividades devocionales. Por tanto, para mostrar un favor especial al devoto, el Señor algunas veces le causa aflicción.

“Además, se afirma que la dulzura de la felicidad es más dulce para aquellos que han probado la amargura. Cuando tras la densa, oscura noche, finalmente por la mañana llega la salida del sol, es muy agradable; cuando hay calor abrasador, el agua fría es muy agradable; y cuando llega el invierno helado, el agua caliente es muy agradable. Similarmente, cuando un devoto, tras experimentar la aflicción del mundo material, saborea la felicidad espiritual otorgada por el Señor, su situación es aún más agradable y placentera.

“El Señor Krishna dijo al rey Yudhisthira: 'Mi devoto no se desalienta por ninguna condición adversa de la vida; él siempre permanece firme y estable. Por tanto Me entrego a él, y le favorezco para que pueda alcanzar el éxito más elevado de la vida'. La misericordia otorgada por la Suprema Personalidad al devoto a prueba se describe como brahma, que indica que la grandeza de esa misericordia puede compararse sólo a la grandeza omnipresente de Brahman. Brahma significa ilimitadamente grandioso e ilimitadamente en expansión. Esa misericordia también se describe como paramam, porque no tiene comparación dentro de este mundo material, y también se le llama suksmam, muy excelente. La misericordia del Señor a su devoto a prueba no sólo es grande e ilimitadamente expansiva, sino de la más excelente calidad de amor trascendental entre el devoto y el Señor. Tal misericordia se describe en más detalle como cin-matram, completamente espiritual. El uso de la palabra matram indica absoluta espiritualidad, sin ningún matiz de cualidades materiales. Esa misericordia también se llama sat (eterna) y anantakam (ilimitada). Ya que al devoto del Señor se le otorga tal beneficio espiritual ilimitado, ¿por qué adorar a los semidioses? Un devoto de Krsna no adora al Señor Siva o Brahma, o a ningún otro semidios subordinado. Él se dedica completamente al amoroso servicio trascendental dela Suprema Personalidad de Dios.”

Hare Krishna.

Suyo en el servicio a Srila Prabhupada,

Giriraj Swami

Pensamientos para el nuevo año
Charla por Giriraj Swami

2 de enero de 2010
Bhaktivedanta Manor
Inglaterra

Nos hemos reunido a los pies de loto de Srila Prabhupada en este maravilloso templo de Sri Sri Radha-Gokulananda, Sri Sita-Rama-Laksmana-Hanuman y Sri Sri Gaura-Nitai, en la presencia de Su Santidad Radhanath Swami y tantos otros devotos elevados. Estamos entrando al nuevo año, 2010, y a la próxima década, y en tales ocasiones hacemos un balance de lo que hicimos el año pasado y qué queremos hacer en el nuevo. Estudios han mostrado, y probablemente muchos de nosotros lo hemos experimentado, que la mayoría de las resoluciones para el nuevo año se rompen en la primera semana [risas]. Otras más se rompen durante el primer mes, y casi todas se rompen dentro de los primeros tres meses.

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¿Por qué ocurre ésto, y qué podemos hacer? El hombre es una criatura de hábitos. Hemos desarrollado ciertos hábitos durante los últimos tantos años -–tal vez vidas--, y cambiar nuestros hábitos requiere un deseo sincero y un esfuerzo determinado. Otro estudio ha mostrado que cuando uno está tratando de desarrollar un nuevo hábito, tiene que adherirse consistente y diligentemente a la nueva práctica por lo menos durante treinta días. Después de treinta días, uno será capaz de seguir más fácilmente, pero puede ser descarriado por estrés o cambios en su vida. Después de noventa días el nuevo hábito se vuelve tan fácil de seguir como no hacerlo, y después de un año es más fácil seguir el nuevo hábito que no hacerlo.

Ahora bien, ¿qué nuevos hábitos queremos desarrollar en el próximo año? Eso dependerá de nuestras metas. Cuando visité Pune algunos años atrás, los hermanos Malhotra me organizaron un programa en el centro de convenciones principal, y al final de la charla, el general a cargo del Comando del Sur del Ejército de la India hizo una pregunta importante: “¿Cuál es el objetivo para el que nacemos?, ¿cuál es el objetivo de nuestra vida? Ciertamente no puede ser amasar alguna riqueza y finalmente morir, o construir un edificio y después morir, o casarse y procrear y después morir. En la vida, para nuestras actividades secundarias primero establecemos los objetivos antes de que consigamos lograrlos. Cuando entrenamos a nuestra gente en el ejército, sea lo que tengan que hacer, primero les decimos cuál es el objetivo. Y una vez que tienen claro cuál es el objetivo, luego decidimos qué medios adoptar para lograrlo. E invariablemente no fallamos. Ahora he aquí –-mi vida entera se está malgastando, a mi parecer; aún no tengo claro cuál es el objetivo de mi vida--. ¿Podría por favor iluminarnos acerca del objetivo de la vida, para que luego podamos tener muy, muy claro qué tenemos que hacer para lograr ese objetivo?”

Srila Sanatana Gosvami le hizo la misma pregunta a Sri Caitanya Mahaprabhu:

“‘ke ami’, ‘kene amaya jare tapa-traya’
iha nahi jani--kemane hita haya

“‘sadhya’-‘sadhana’-tattva puchite na jani
krpa kari' saba tattva kaha ta’ apani”

“¿Quién soy? ¿Por qué las tres miserias siempre me traen problemas? Si yo no sé esto, ¿cómo puedo beneficiarme? En realidad no sé cómo inquirir sobre la meta de la vida y el proceso para alcanzarla. Siendo misericordioso conmigo, por favor explica todas estas verdades.” (Cc Madhya 20.102–103) Él dijo: “En tratos ordinarios la gente me considera un docto erudito (pandita), pero soy tan docto que ni siquiera sé quién soy. Por favor dime quién soy y cuál es la meta de la vida.” Y el Señor Caitanya respondió: “Por constitución eres un sirviente eterno de Krsna --jivera ‘svarupa’ haya--krsnera ‘nitya-dasa’--, y la meta de la vida es ser restituído en tu posición constitucional como Su amado sirviente.”

Si alguien comprende que no es el cuerpo, que es el alma dentro del cuerpo, y que su verdadera relación no es con el cuerpo o las cosas relacionadas al cuerpo, sino que como alma espiritual su verdadera relación es con el Alma Suprema, entonces puede adoptar los métodos adecuados para reavivar su relación eterna con el Alma Suprema, Krsna.

Srila Prabhupada creó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna para dar a la gente este conocimiento: No somos el cuerpo sino el alma, parte y porción del Alma Suprema. Nuestra verdadera relación es con Él, y nuestro deber y meta en la vida es reavivar nuestra relación amorosa eterna con Él, con Dios, Krsna. Todo el proceso de sadhana-bhakti es para ayudarnos a despertar ese amor eterno por Dios.

nitya-siddha krsna-prema ‘sadhya’ kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

“El amor puro por Krsna está establecido eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se obtiene de otra fuente. Cuando el corazón se purifica por escuchar y cantar, este amor se despierta de manera natural.” (Cc Madhya 22.107) Ese amor se encuentra eternamente dentro del corazón, tal como el fuego se encuentra dentro de una cerilla. Sólo debes encender la cerilla y el fuego brotará. De igual modo, sólo debemos encender el corazón cantando y escuchando acerca de Krsna y el amor brotará.

El proceso principal es el canto de los Santos Nombres del Señor. Nos encontramos en el templo Hare Krsna. (En el camino vimos el letrero: “Templo Hare Krishna”, y se nos conoce como los Hare Krishna. Quiere decir que cantamos Hare Krisha. Y por nuestro canto de Hare Krishna, puede limpiarse el espejo de la mente (ceto-darpana-marjanam), puede extinguirse el fuego abrasador de la existencia material (bhava-maha-davagni-nirvapanam), y finalmente puede despertarse nuestro amor dormido por Krsna. Param vijayate sri-krsna-sankirtanam.

Pero también está el aspecto de la calidad del canto. La reina Kunti ora al Señor Krisna:

janmaisvarya-sruta-sribhir
edhamana-madah puman
naivarhaty abhidhatum vai
tvam akincana-gocaram

“Solamente aquellos que están exhaustos materialmente pueden fácilmente acercarse a Su Señoría. Aquel que se encuentra en el sendero del progreso [material], tratando de mejorar con linaje respetable, gran opulencia, educación elevada, y belleza corporal, no puede acercarse a Ti con sentimiento sincero.” Las personas en el sendero del avance material desean un buen nacimiento (janma), opulencia material (aisvarya), educación material (sruta), y belleza física (sribhih). No pueden acercarse al Señor con gran sentimiento. Y cuando cantamos el Santo Nombre, tratamos de acercarnos al Señor. El Santo Nombre de Krsna y Krsna Mismo son iguales.

nama cintamanih krsnas
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddho nitya-mukto
’bhinnatvan nama-naminoh

“El Santo Nombre de Krsna es trascendentalmente dichoso. Concede toda bendición espiritual, porque es Krsna mismo, la fuente de todo placer. El nombre de Krsna es completo, y es la forma de toda dulzura trascendental. No es un nombre material bajo ninguna circunstancia, y no es menos poderoso que Krsna Mismo. Ya que el nombre de Krsna no está contaminado por las cualidades materiales, no existe posibilidad de que pueda estar implicado con maya. El nombre de Krsna siempre está liberado y es espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto se debe a que el nombre de Krsna y Krsna Mismo son idénticos.” (Padma Purana, Cc Madhya 17.133)

Comentando sobre la oración de Kunti, Srila Prabhupada cita las escrituras: que por pronunciar el Santo Nombre del Señor incluso una sola vez, uno puede destruir las reacciones a más pecados de los que puede cometer. “Tal es el poder de pronunciar el Santo Nombre del Señor. No existe la más mínima exageración en esta declaración. En verdad, el Santo Nombre del Señor tiene tal potencia poderosa.” Todos estamos sufriendo debido a nuestras reacciones pecaminosas. Pero si fuéramos liberados de nuestras reacciones pecaminosas, ya no tendríamos que sufrir. Sin embargo, tal como Prabhupada explica,: “También existe una cualidad para tales palabras. Depende de la cualidad del sentimiento. Una persona desamparada puede pronunciar el Santo Nombre del Señor con gran sentimiento, mientras que una persona que pronuncia el Santo Nombre con gran satisfacción material no puede ser tan sincera.” El Señor Krsna es akincana-gocaram, se Le pueden acercar fácilmente aquellos que son akincana, los que no tienen posesiones materiales.

Estas declaraciones pueden dar lugar a algunas preguntas. Esta palabra akincana significa “sin posesiones materiales”, o “sin sentido de propiedad falsa”. Desde luego que no debe existir duplicidad en la materia, pero este principio nos permite, por ejemplo, tener aquí un templo opulento. Tenemos una hermosa propiedad, una gran finca, pero mientras pensemos: “Esta es la propiedad de Radha-Gokulananda. Esta es la propiedad de Srila Prabhupada. No es mi propiedad. Estoy aquí sólo para servirles y utilizar esta propiedad en Su servicio,” podemos ser liberados del sentido de propiedad falsa, prestigio falso, y designaciones falsas. Y en ese humor podemos cantar el Santo Nombre con sentimiento, podemos acercarnos a Krsna con sentimiento. De otro modo existe una rivalidad entre nosotros y Krsna. Venimos al mundo material por envidia a Krsna. De hecho, queremos tomar Su posición. Queremos ser el propietario, el controlador y disfrutador (isvaro ’ham aham bhogi), que es realmente la posición de Krsna. Mientras cantamos el nombre de Krsna podemos estar pensando: “¿Por qué debo cantar el nombre de Krsna? La gente debe de cantar mi nombre. Giriraj Maharaja ki jaya!” [risas] Esa es nuestra lamentable situación. No queremos que Krsna sea el centro; nosotros queremos ser el centro. Así cantamos el Santo Nombre con nosotros en primer plano y el Santo Nombre en el fondo. Esa es nuestra tendencia como almas condicionadas.

El proceso correcto es cantar con atención. Dejar todos esos pensamientos acerca de nosotros mismos -–“yo”, “mí” y “mío”--, y enfocarnos en el Santo Nombre, en Krsna. Esos otros pensamientos son irrelevantes. Pueden aparecer, pero no les hacemos caso. Sólo enfocamos nuestra atención en Krsna, en el sonido del Santo Nombre de Krsna. Y cuando lo hacemos, podemos sentir realmente la presencia de Krsna. Podemos apreciar que el Santo Nombre es Krsna Mismo reciprocando con nuestro deseo sincero de servirle.

Esta práctica requiere esfuerzo. Estamos habituados a pensar que somos el centro de la existencia y que todo gira alrededor nuestro. Vemos todo en términos de nosotros, no en términos de Krsna. Pero nuestro hábito puede cambiar. Hay un dicho que hasta la edad de veinte años, piensas que la gente te está mirando y les gustas, de los veinte a los cuarenta, que te están mirando y no les gustas, y luego, después de los cuarenta, que ni siquiera te están mirando o pensando en ti. [risas] Así que tenemos que reformar este hábito de pensar que somos el centro, siempre pensando en nosotros mismos y pensando que todos los demás también están pensando en nosotros. Debemos saber que Krsna es el centro.

Una vez, yo estaba cantando mis rondas en la playa en Carpintería, estaba sentado solo, cantando con atención –-haciendo un esfuerzo sincero por estar atento--, y de alguna manera estaba pensando en diferentes personas que me eran cercanas, y sintiendo cuánto estaban sufriendo. Realmente estaba sintiendo su dolor. Al continuar cantando, ese sentimiento por los demás se expandió a otras personas que no eran tan cercanas a mí, y luego a personas en la playa, a quienes ni siquiera conocía. No habían muchas, pero habían algunas personas haciendo surf. Y yo realmente estaba sintiendo su sufrimiento. Srila Prabhupada bromeó que los surfistas eran en realidad “sufristas” [risas], pero yo en verdad estaba sintiendo su sufrimiento.

Luego el sentimiento fue más allá de los seres humanos. Habían pelícanos en la playa. Ellos vuelan muy alto y de repente bajan en picada y chocan con el agua. Comprendí que volaban alto en el cielo en busca de alguna presa, y cuando veían algún posible alimento volaban recto hacia abajo y chocaban con el agua. Normalmente pensaría: “Oh, qué pintoresco –-vuelan tan alto y luego entran al océano--.” Pero entonces estaba sintiendo: “Ellos están en ansiedad. Están hambrientos. Necesitan comida y están buscando, ‘¿Dónde hay comida? ‘¿Dónde hay comida?’ Y cuando ven algo y bajan en picada contra el agua, aunque son pájaros, bajar de tan alto a esa velocidad en picada contra el agua tiene que ser un choque para su sistema. Y no saben si obtendrán ese pez o no. Y pase lo que pase, después de que bajan ellos vuelven a subir y empiezan otra vez el mismo proceso. Nunca están satisfechos: “Ahora podemos relajarnos.” Yo pensaba: “Qué vida, llena de ansiedad, llena de dolor,” y lo estaba sintiendo.

Y los delfines y las gaviotas y demás, --lo mismo--. Yo estaba sintiendo tanto sufrimiento por todos lados. Era como si la ilusión de la felicidad material y el encanto se hubieran disipado, y todo este bello panorama se volvió una horrible escena de intenso sufrimiento, el cual yo estaba sintiendo. Y yo solamente cantaba, cantaba, cantaba. Luego una pequeña mariquita aterrizó en mi mano. Creciendo, yo pensaba que las mariquitas eran auspiciosas y bonitas. Pero esa vez miré a la mariquita y pensé: “Esta mariquita está sufriendo,” y lo sentía. Al ver a la mariquita pensé: “No creo que pueda seguir más con esto. Me va a dar una crisis nerviosa. Estoy sintiendo demasiado sufrimiento.” Yo quería ayudar a estas criaturas. Sentía su sufrimiento y deseaba ayudarlas, pero se estaba volviendo demasiado.

Luego tuve un tipo de estímulo que uno obtiene cuando canta con atención, con esfuerzo de cantar con atención. De pronto sentí como si Krsna me estuviera hablando, revelándome algo. Tuve la intuición o inspiración en el corazón de que Krsna amaba a esas criaturas más que yo, más de lo que jamás pudiera imaginarme. Él las ama tanto que las acompaña como la Superalma en cualquier especie de vida que entran. Y no solamente las ama más de lo que yo puedo imaginarme, sino que Él realmente puede hace algo por ayudarlas. Puedo tener sentimientos por ellas y querer ayudarlas, pero ¿cuál es mi capacidad para ayudarlas? Puede que ni siquiera comprenda lo que las está molestando. Los padres experimentan que su bebé llora y quieren ayudarlo, pero no saben lo que el bebé quiere. Pueden pensar que el bebé tiene hambre, pero al bebé puede molestarle algo completamente diferente. O incluso si comprenden la causa del sufrimiento, puede que no puedan aliviarlo.

Así, yo estaba pensando: “No solamente Krsna los ama, sino que realmente Él puede hacer algo para ayudarlos. ¿Qué puedo hacer yo? Y luego llegué al fondo del asunto. El problema era que yo estaba tratando de tomar la posición de Krsna. En la Bhagavad-gita (5.29) el Señor Krsna dice:

bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati

“Una persona que tiene plena conciencia en Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz.”

Cuando uno reconoce que Krsna es el disfrutador, Krsna es el propietario, y Krsna es el mejor amigo, encuentra la paz. Pensé en lo que Srila Prabhupada a menudo dijo, tan sencillo pero profundo, que tu mejor amigo no es el que posa como tu mejor amigo, sino el que te dice que Krsna es tu mejor amigo. De pronto todo este problema de cómo ayudar a estas almas sufrientes se volvió muy fácil. Yo no tenía que ayudarlas personalmente; sólo tenía que dirigirlas hacia Krsna, Quien realmente podía ayudarlas. Y fue un gran alivio.

Así que esa es nuestra misión, servir a Krsna. Y servir a Krsna significa hacer lo que Krsna quiere, y Krsna quiere que traigamos a otras almas a Él. Tal como Él dice al final de la Bhagavad-gita (18.69), que Su más querido sirviente es aquel que predica el mensaje de la Gita. Na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah/ bhavita na ca me tasmad anyah priyataro bhuvi: “En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá.” Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu también dijo, yare dekha, tare kaha ‘krsna’-upadesa: “Dondequiera que vayas, a quienquiera que encuentres, tan sólo preséntale el mensaje de Krsna.” Y eso es algo que cualquiera de nosotros puede hacer. En realidad es muy fácil. Cualquiera de nosotros puede hacerlo.

Cuando recién llegamos a Bombay, dos de los primeros discípulos de Prabhupada, Syamasundara y Malati, tenían una hija pequeña, Sarasvati, que solía acercarse a caballeros respetables que visitaban nuestro centro, que estaba en una área pija. Aunque ella sólo tenía tres o cuatro años, se les acercaba y decía: “¿Sabes quién es Krsna?” Y luego respondía: “Krsna es la Suprema Personalidad de Dios.” Y Srila Prabhupada comentó: “Eso es prédica. Ella está repitiendo lo que ha escuchado de las autoridades, e incluso si no tiene plena comprensión, lo que está diciendo es perfecto, porque lo ha escuchado de las autoridades –-Krsna es la Suprema Personalidad de Dios--.” Así que cualquiera de nosotros puede predicar. Podemos simplemente repetir lo que hemos escuchado de las autoridades: “Krsna es la Suprema Personalidad de Dios.” “Canta Hare Krsna y tu vida será sublime.” Ven al templo Hare Krsna.” Y eso complacerá a Krsna.

Estuve muy contento de pasar a través de Inglaterra de camino a Sudáfrica a finales de Noviembre, y ver todos los libros alrededor del
Vyasasana de Prabhupada. Pude sentir el humor en la atmósfera de distribuir los libros de Srila Prabhupada. Sentí: “Srila Prabhupada está complacido. Ellos tienen el espíritu de distribuir sus libros.” Y los libros son tan potentes y efectivos hoy en día como siempre. Tanta gente que encuentro –-cuando les pregunto cómo vinieron a la conciencia de Krsna, se remonta a un libro--. Ellos obtuvieron un libro. La fórmula que Srila Prabhupada nos dio cuarenta años atrás todavía funciona. Por darles los libros de Srila Prabhupada, les estamos dando a Krisna y a Prabhupada, el mensaje de Krsna a través de Prabhupada, y eso es suficiente para despertar su sentido de conciencia de Krsna y comenzar el sendero. Muchos de nosotros estamos aquí por los libros de Srila Prabhupada.

Así que debemos tratar de desarrollar el hábito de poner a Krsna en el centro, poner al Santo Nombre en el centro, poner a Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Prabhupada y su misión en el centro, y eso hará toda la diferencia. Nuestro cónyuge puede estar ahí, nuestros niños pueden estar ahí, nuestra casa puede estar ahí, nuestro trabajo puede estar ahí, todo puede estar ahí, pero con Krsna en el centro todo será hermoso y apacible. Y en tanto persistamos en ese hábito que probablemente ha estado con nosotros por muchas vidas –-pensar que nosotros somos el centro, que somos los señores, somos los disfrutadores, somos los propietarios--, existirán muchos problemas, y al final igualmente seremos despojados de lo que tengamos.

Es muy auspicioso que estamos comenzando el nuevo año en la asociación de devotos aquí en el Bhaktivedanta Manor. Mi pedido es que utilicemos este año, esta valiosa forma humana de vida en el año venidero, para su verdadero propósito, en conciencia de Krsna, y que en ese esfuerzo nos ayudemos y apoyemos unos a otros. No podemos hacerlo solos. Y oro que yo siempre pueda permanecer en la asociación de devotos tan maravillosos, porque estoy seguro que en esta asociación, escuchando sus instrucciones, seré empujado por el sendero correcto, de vuelta a casa de vuelta a Dios.

Hare Krsna.

Felices fiestas

Por Giriraj Swami

Las principales fiestas en el mundo occidental en esta época del año son la Navidad y Hanukkah. Tal como explicó Srila Prabhupada, el Señor viene a este mundo para iluminar a la gente con el conocimiento trascendental. A veces Él viene personalmente, y a veces envía a Su hijo, o a Su profeta, o a Su mensajero, o a Su representante, pero todos vienen con el mismo mensaje. Pueden hablar en idiomas diferentes de acuerdo a las circunstancias y la audiencia, pero la esencia del mensaje es la misma: Dios es grande, pero nosotros somos pequeñas partes y parcelas de Dios, para servirle con amor; hemos venido de Dios y estamos destinados a regresar a Él.

Me gustaría hablar sobre una declaración de la Bhagavad-gita Tal Como Es, en relación a las fiestas que están a punto de celebrar:

“‘El avatara, o encarnación de Dios, desciende del reino de Dios para manifestarse materialmente. Y la forma particular de la Personalidad de Dios que desciende, se llama encarnación, o avatara. Tales encarnaciones están situadas en el mundo espiritual, el reino de Dios. Cuando descienden a la creación material, asumen el nombre de avatara.’ [Cc Madhya 20.263–264] Existen diversas clases de avataras, tales como purusavataras, gunavataras, lilavataras, sakty-avesa avataras, manvantara-avataras, y yugavataras -–aparecen por todo el universo en momentos previstos--. Pero el Señor Krsna es el Señor primordial, el origen de todos los avataras. El Señor Krsna desciende con el propósito específico de mitigar las ansiedades de los devotos puros, quienes se encuentran muy ansiosos de verle en Sus pasatiempos originales en Vrndavana.” (Bg 4.8, significado)

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Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el maestro espiritual de Srila Prabhupada, dijo que Jesucristo fue un saktyavesa-avatara. Tal como acabamos de leer, avatara significa “aquel que desciende” --él aceptó que Jesucristo descendió a la tierra desde arriba--. Eso es avatara. Y saktyavesa significa aquel que lleva el poder del Señor. Así que él aceptó que Jesucritso descendió a la tierra con el poder del Señor, para predicar el mensaje de Dios. Y Jesucristo predicó más o menos el mismo mensaje que el Señor Krsna en la Bhagavad-gita. Cuando la gente le preguntaba a Srila Prabhupada sobre Jesús, Prabhupada respondia: “En la Biblia Jesús dice que él era el hijo de Dios, y en la Bhagavad-gita el Señor Krsna dice que Él es el padre de todas las entidades vivientes, así que no hay contradicción alguna.”

De hecho, Jesucristo jugó el papel de maestro espiritual, o guru. El maestro espiritual enseña la ciencia de Dios, y cuando un discípulo se rinde a un maestro espiritual, el maestro espiritual acepta las reacciones pecaminosas del discípulo. Jesucristo ejecutó las mismas funciones en relación a sus seguidores o discípulos --él les enseñó acerca de Dios y aceptó sus reacciones pecaminosas--. A veces los cristianos citan que Jesús dijo: “Nadie puede llegar al padre sino es a través de mí.” Esta declaración es un poco polémica en círculos cultos --existe alguna duda sobre si la atribución es auténtica o no--. Pero en cualquier caso, Srila Prabhupada tomó que la verdad en estas palabras es que uno no puede acercarse al Señor directamente; uno puede acercarse a Él solamente a través del maestro espiritual, a través del representante del Señor.

En cuanto a la idea de que Jesucristo aceptó los pecados, o las reacciones pecaminosas, de sus seguidores, Srila Prabhupada expresó: Los seguidores deben abstenerse del pecado. Deben considerar: “Oh, ¡si cometo pecado, mi maestro espiritual tendrá que sufrir!” Los cristianos en particular pueden considerar: “Si cometo pecado, Jesucristo tendrá que sufrir por mí, así que no debo cometer pecado.” Ese debe ser el sentido básico. No deben pensar: “Oh, puedo continuar pecando y el pobre Jesús sufrirá por mí.”

De manera que aceptamos a Jesús como un saktyavesa-avatara, como una encarnación de Krsna. La Navidad debe ser una época en la que recordamos las enseñanzas de Jesucristo, la misericordia de Jesucristo, y el sacrificio que hizo por nosotros. Y debemos tomar la decisión de ser mejores seguidores, mejores sirvientes de Dios y de los representantes de Dios, y de toda la humanidad y todos los seres vivientes.

Hanukkah es también una fiesta importante, en la tradición judía, celebrada es esta época del año. Diferentes festivales toman lugar en diferentes estaciones y tienen diferentes puntos de importancia. El invierno es la estación oscura, cuando el sol se oculta temprano y sale tarde, y Hanukkah es el festival de la luz. Históricamente, el antiguo templo en Jerusalén había sido tomado y profanado, pero posteriormente, con gran coraje y sacrificio, los héroes judíos, los Maccabees, lo recuperaron. Ellos quería limpiar y purificar el templo para hacerlo digno para adorar al Señor. La adoración incluía una llama sostenida con aceite santificado, para ser mantenida en todo momento. Pero cuando los Maccabees recuperaron el templo, encontraron solamente un frasco del aceite santificado, suficiente para arder sólo durante un día. Aún así, ellos encendieron la gran lámpara del templo, o menorah, y de acuerdo a la historia, el aceite ardió durante ocho días, hasta que pudieron conseguir más. Así que el milagro de Hanukkah es que el aceite purificado, que era suficiente para durar sólo un día, ardió durante ocho.

Figurativamente, el templo es el corazón. Limpiar el templo significa limpiar el corazón de las muchas cosas sucias que se acumulan allí mediante la asociación material. Esa suciedad incluye la falsa identificación con el cuerpo y los deseos materiales para la gratificación de los sentidos del cuerpo y la mente, independientemente de la sanción de Dios y el servicio a Dios. Y, figurativamente, la luz es el conocimiento trascendental, o la conciencia de Dios, la cual ilumina el corazón y disipa la oscuridad de la ignorancia.

Tal como el año tiene sus estaciones de mayor luz y oscuridad, nosotros también tenemos períodos de mayor devoción a Dios, intercalados con períodos de mayor preocupación por otros asuntos. Así que el festival de Hanukkah, el encender las velas o hacer arder la lámpara, significa iluminar nuestros corazones con conciencia de Dios, conciencia de Krsna --limpiando el templo del corazón y reavivando la luz de la conciencia de Dios, o devoción a Dios, dentro del corazón--.

Requerimos de ayuda en tales actividades devocionales, porque solos, cada uno de nosotros es bastante débil. Ante el mundo material, ante maya, somos débiles y endebles, y necesitamos el apoyo y ayuda de otros devotos. Si una persona sola tuviera que limpiar el templo, tendría un trabajo muy duro. Pero cuando todos los devotos se unen para limpiar el templo, el trabajo se vuelve mucho más fácil.

La ciencia más completa de la conciencia de Dios se presenta en el Srimad-Bhagavatam, el cual explica el proceso para limpiar el corazón:

srnvatam sva-kathah krsnah
punya-sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani
vidhunoti suhrt satam

Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien es Paramatma [la Superalma] que se encuentra en el corazón de todos y es el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de escuchar Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y se cantan como es debido.” (SB 1.2.17)

El Bhagavatam dice que escuchar de, o acerca, de Krsna, o Dios, es en sí mismo una actividad piadosa. Simplemente por abrir nuestros oídos y corazones al mensaje de Dios nos volvemos piadosos (srnvatam sva-kathah krsnah punya-sravana kirtanah). Luego, hrdy antah stho hy abhadrani: las cosas inauspiciosas en el corazón --podemos decir las cosas sucias en el corazón, los pensamientos demoniacos y los deseos egoístas--, son limpiados. ¿Cómo? Vidhunoti suhrt satam: El Señor Mismo ayuda al devoto veraz a limpiar la suciedad, porque el Señor Mismo ya está ahí en el corazón. Debido a que el corazón está cubierto por la contaminación material, no podemos percibir la presencia del Señor, no podemos escuchar la voz del Señor. Pero cuando mostramos nuestro afán de escuchar el mensaje del Señor a través de nuestros oídos, el Señor, dentro de nosotros, reciproca. Él ayuda a limpiar las cosas sucias del corazón para que podamos escucharle en el corazón, guiándonos. Y cuando nos rendimos al Señor y hacemos sacrificios por Él, Él suministra combustible ilimitado para mantener la llama de la devoción en nuestros corazones.

Satam significa “devoto veraz”. Los devotos veraces son honestos en sus esfuerzos en la conciencia de Krsna. Aquel que es deshonesto demostrará piedad o religiosidad, pero detrás de la demostración tendrá otros intereses, abrigará otras ambiciones. Pero los devotos veraces realmente quieren comprender la ciencia de Dios y servir al Señor y a todas las entidades vivientes. Aunque sean débiles, si son honestos en sus esfuerzos de escuchar los mensajes de Dios y aplicar los principios en sus vidas, incluso si son incapaces de ejecutar las órdenes perfectamente, son considerados satam, devotos veraces. Y el Señor dentro del corazón, que actúa como el amigo bienqueriente del devoto veraz, limpiará el corazón de las cosas sucias que allí se han acumulado.

Nuevamente vemos cuán importante es la asociación, porque el proceso para limpiar el corazón es escuchar los mensajes de Dios, y solamente en la asociación de devotos podemos recibir los mensajes como es debido. A través de escuchar y luego cantar y repetir lo que hemos escuchado, el corazón se limpia por la gracia del Señor. Ceto-darpana-marjanam: Por cantar los Santos Nombres de Dios y escuchar las glorias trascendentales de Dios se limpia el corazón, y la luz de la conciencia de Krsna arde más intensamente allí. Se extiende a través de todo el cuerpo, y sale a través de nuestra piel, los ojos, y todos los diferentes sentidos. Especialmente, emerge de la boca en la forma de sonido trascendental, que viene del corazón. Los mensajes que uno ha recibido a través de los oídos y que han entrado al corazón, salen otra vez a través de la boca y difunden luz o iluminación a través del mundo.

Los devotos trabajan para crear situaciones en las que podemos reunirnos y hablar sobre Dios, escuchar sobre Dios, y recordar a Dios. Y los días festivos son ocasiones especiales en las que podemos reunirnos y recordar la aparición del Señor, o la aparición o desaparición del algún gran devoto, o algún gran acontecimiento que ocurrió en el servicio al Señor. Cuando nos reunimos y escuchamos sobre el Señor y los grandes devotos del Señor, y el gran servicio y milagros que ocurrieron el relación al Señor, nos purificamos. Nos iluminamos y llenamos de alegría.

Paz en la tierra y buena voluntad hacia los hombres pueden lograrse verdaderamente a través de la conciencia de Dios. La Bhagavad-gita explica cómo podemos lograr la paz: Debemos “primero hacer paz con Dios”. Si reestablecemos nuestra relación con Dios y experimentamos la paz y amistad de Dios, podemos entonces obtener verdadera paz y amistad entre nosotros, y ayudarnos en nuestra relación con Dios.

Srila Prabhupada dijo: “La conciencia de Dios está ahí. Han comenzado los días de fiesta de Navidad en vuestro país. A través de todo el mes de Diciembre se observarán bonitas festividades. ¿Por qué? Se empezó con conciencia de Dios. Jesucristo vino para darles conciencia de Dios, y es en relación a él que se realizan estas festividades. Puede haberse degradado en otra forma, pero el comienzo fue conciencia de Dios. Actualmente quizá la hayamos perdido. Pero la gente no puede ser feliz sin revivir su conciencia de Dios. Puede llamarse de diferente manera --‘conciencia de Krsna’--, pero eso significa conciencia de Dios. Esa es la necesidad. Queremos amar a alguien. Nuestro amor será perfeccionado cuando amemos a Krsna, o Dios. Nosotros estamos enseñándolo. Traten de amar a Dios, y si aman a Dios, si aman a Krsna, entonces automáticamente aman a todos. Esa es la perfección del amor.”

Hare Krsna.

Devotos: ¿pesimistas u optimistas?

Por Giriraj Swami

Mucho se ha dicho sobre el poder del pensamiento positivo, que el secreto para el éxito es pensar positivamente sobre lo que quieres alcanzar, y que tales pensamientos atraerán resultados positivos –prácticamente sin límite-. Tales afirmaciones pueden fomentar un sentido de optimismo acerca de las posibilidades para el éxito material, pero ¿cuán realistas son estas afirmaciones, y cuán beneficiosos son estos enfoques y técnicas?

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Siempre me ha impresionado el realismo contundente, franco, de Srila Prabhupada, y lo encuentro un alivio refrescante a tanto optimismo ingenuo y sentimental. Después de todo, nos encontramos en el mundo material, y tenemos la oportunidad de beneficiarnos si consideramos todas las posibilidades, incluso las “negativas”.

Hablando sobre la Bhagavad-gita 1.6, Srila Prabhupada dijo: “Duryodhana ante todo indicó la fuerza militar del bando contrario. Esto es inteligencia. Uno debe calcular los elementos opuestos, o el lado enemigo. Al luchar, lo primero es estimar el lado enemigo, cuán fuertes son, cómo se han organizado. Luego uno debe calcular cómo contrarrestarlos, cómo luchar contra ellos. Esto es inteligencia. Sin calcular el lado contrario, si no estás preparado, ¿cómo serás victorioso?

“Una persona inteligente no sólo piensa en el lado bueno del asunto, o la lucha –tenemos muchas cosas por tratar-. También existe un lado más oscuro. Siempre debemos pensar: ‘Si hay un ladrón, si hay un pillo, quizá trate de engañarnos, así que ¿qué precaución tomaré?’ Esto es inteligencia. Si simplemente calculo: ‘En este negocio generaré tanta ganancia, y mientras tanto, alguien viene y me engaña y se va... Por tanto también se debe pensar en el lado oscuro. Eso es inteligencia.”

Aunque el parecer de Srila Prabhupada es ecuánime, se puede pensar que está siendo oscuro, o pesimista, y que quien le sigue se volverá “negativo” sobre la vida. Sin embargo, el hecho es que a menudo uno no puede obtener una ganancia mayor a menos que esté preparado a dejar una menor. A menos que uno sea pesimista sobre las limitadas posibilidades materiales, puede perderse las ilimitadas posibilidades espirituales que existen con Dios.

Así que los trascendentalistas, los devotos, nos son pesimistas –o son ambos, pesimistas y optimistas-. Tal como Srila Prabhupada suscintamente expresó: “El devoto siempre es pesimista sobre el mundo material, pero es muy optimista sobre la vida espiritual.”

samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam

“Para los que han aceptado el barco de los pies de loto del Señor, quien es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso como Murari, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua que contiene la huella de un ternero. Su meta es param padam, Vaikuntha, el lugar donde no existen miserias materiales, y no el lugar donde hay peligro a cada paso.” (SB 10.14.58)
Hare Krsna

Palabras de aliento en un día atareado

Por Giriraj Swami

Ayer estaba tan atareado revisando la versión ampliada de Regando la semilla para la imprenta -y tratando otros asuntos apremiantes-, que apenas tuve tiempo de cantar dieciséis rondas. Sin embargo, me animó la clase de Bhagavad-gita 1.15 de Srila Prabhupada,

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Él concluyó: "En el mundo espiritual el único disfrutador es Krsna -sea en el mundo espiritual o en el material-. Él es el disfrutador supremo. También es disfrutador de mi energía, porque mi energía se deriva de la energía de Krsna. Tal como un amo y su sirviente -el amo le da alimento, comodidades, y el irviente recibe energía-. Entonces, ¿cómo debe utilizarse la energía? Para el amo, no para la gratificación de los sentidos. Y si quieres utilizar tu energía para Krsna, entonces Krsna, Hrsikesa, el amo de los sentidos, te dará la inteligencia.

"Cualquier energía que tengas, si la utilizas para Krsna, hrsikena hrsikesa-sevanam bhakti -eso es bhakti-. Arjuna no estaba cantando en cuentas, él estaba luchando. Pero sin embargo, bhakto 'si me. Krsna le dice: "Tú eres Mi gran devoto." Ahora bien, se puede cuestionar: "Él no estaba cantando, él estaba uchando. ¿Cómo se volvió un gran devoto?" Pero Krsna dice bhakto 'si me sakha ceti: "Tú eres Mi querido amigo, tú eres Mi devoto, porque utilizas tu energía para Mí." Así que bhakti significa que utilizas tu energía para Krsna. Entonces tu vida es perfecta."

Me sentí alentado a dedicar mi energía totalmente en el servicio a mano -lo que fuera requerido-, para el placer de Krsna y Sus devotos. Tenemos tantas tareas concernientes al mundo material -cuidar a los devotos en diferentes niveles, apoyar la misión de distintas maneras; incluso mantener nuestros cuerpos (conservar el cuerpo y alma juntos para servir a Krsna)-, pero si utilizamos nuestra energía para Krsna, para el placer de Krsna, y no para la gratificación de los sentidos, eso es bhakti, y eso es la perfección.

Por la gracia de Srila Prabhupada, me sentí y me siento alentado a tratar de hacerlo, cueste lo que cueste. Y en ese esfuerzo, oro por vuestra misericordia y bendiciones.

Hare Krsna

Encontrándonos a nosotros mismos – Quiénes somos y lo que nos corresponde hacer

Por Giriraj Swami

Todos queremos saber quiénes realmente somos, qué rol nos corresponde jugar en el plan de Dios, qué contribución nos corresponde realizar en la obra de Dios. Y, por la gracia de Dios, quizá sintamos nuestro llamado, lo que nos corresponde hacer en Su servicio. Pero aún entonces, puede que retrocedamos ante lo que sabemos es nuestro deber, ante lo que sabemos es nuestra responsabilidad. Podemos temer los desafíos por delante y retirarnos a lo que nos imaginamos será un lugar más seguro, más confortable. Siempre tenemos esa alternativa –hacer frente a Dios y la misión que Él nos dispone, o huir de Él, y al hacerlo, desviarnos de nuestro verdadero ser–.

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Especialmente al ir envejeciendo, tal vez nos preguntemos qué frutos darán nuestros esfuerzos, si debemos siquiera molestarnos en hacer el esfuerzo. Incluso aquellos que han trabajado fielmente en el servicio al Señor, tal vez se pregunten qué vendrá de los esfuerzos que hicieron, los proyectos que emprendieron.

Recientemente me encontré con unas palabras de Oscar Romero, el Arzobispo católico de San Salvador, habladas poco antes de su muerte:

“Nos ayuda de vez en cuando dar un paso atrás y contemplar el vasto panorama. El reino no sólo está más allá de nuestros esfuerzos, sino aún más allá de nuestra visión. En nuestra vida cumplimos sólo una diminuta fracción de la magnífica empresa que es la obra de Dios. Nada de lo que hacemos es completo, lo cual es una forma de decir que el reino siempre se encuentra más allá de nosotros. Ninguna declaración expresa todo lo que podría decirse. Ninguna oración expresa plenamente nuestra fe. Ninguna confesión proporciona la perfección. Ninguna visita pastoral proporciona la plenitud. Ningún programa alcanza la misión de la iglesia. Ningún conjunto de objetivos y metas incluye la totalidad. Ese es nuestro rol. Plantamos semillas que algún día crecerán. Regamos semillas que ya fueron lantadas, sabiendo que guardan una promesa futura. Echamos cimientos que necesitarán posterior desarrollo. Proveemos evadura que produce mucho más allá de nuestras capacidades. No podemos hacerlo todo, y al darnos cuenta de ello existe un sentido de liberación. Eso nos posibilita hacer algo, y hacerlo muy bien. Puede que sea incompleto, pero es un comienzo, un paso a lo largo del camino, una ocasión para que la gracia del Señor se anifieste y haga el resto. Tal vez nunca veamos los resultados, pero esa es la diferencia entre el maestro de obras y el obrero. Somos obreros, no maestros de obras; ministros, no mesías. Somos profetas de un futuro que no es nuestro.”

Aunque estas palabras suscitaron algunas interrogantes en mi mente, también tocaron mi corazón y me inspiraron a dedicarme –o rededicarme– totalmente a lo que creo es mi servicio a mi maestro espiritual Srila Prabhupada, y a su misión –en términos generales, el trabajo de experimentar verdadera conciencia de Krsna y compartirla con los demás–. Y así pues, tras un día de mucha oración y contemplación, quiero compartir con vosotros estas reflexiones e inspiradoras palabras.

Gratitud por los regalos de Dios

Por Giriraj Swami

Si somos conscientes de cuán dependientes somos de Dios –para el aire que respiramos, el agua que bebemos, la comida que comemos, y la habilidad misma para comer, beber y respirar; pensar, sentir y desear; y para caminar, hablar y percibir–, nos sentiremos agradecidos y querremos reciprocar la bondad de Dios. Querremos hacer algo para Él (o Ella, o Ellos), quien ha hecho, y continúa haciendo, tanto por nosotros.

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A menudo damos las cosas por sentadas hasta que las perdemos. Yo utilizo la mano derecha para cantar en cuentas de meditación, y una mañana encontré que tenía un severo dolor artrítico en la mano, y que ya no podía utilizarla para cantar. Yo había dado por sentado el uso de mi mano, pero cuando su uso se perdió, decidí nunca dar mi mano por sentada y siempre utilizarla de la mejor manera en el servicio a Dios.

¿Cómo podemos, en un sentido general, tratar de devolver algún favor de Dios, algo del cuidado –y amor– de Dios por nosotros? En una charla, mi maestro espiritual, Srila Prabhupada, dio una respuesta:

“No puedes cambiar lo que hayas obtenido por actividades piadosas o impías. Pero puedes cambiar tu situación mediante la conciencia de Krishna. Eso puedes cambiar. No puedes cambiar otras cosas. Si eres blanco no puedes volverte negro, o si eres negro no puedes volverte blanco. Eso no es posible. Pero puedes volverte una persona consciente de Krishna de primera clase. Si eres blanco o negro, no importa. Esto es conciencia de Krishna. Por tanto, nuestro esfuerzo debe ser cómo volvernos conscientes de Krishna. No podemos cambiar otras cosas. Eso no es posible.

tasyaiva hetoh prayateta kovido
na labhyate yad bhramatam upary adhah
tal labhyate duhkhavad anyatah sukham
kalena sarvatra gabhira-ramhasa

[SB 1.5.18]

Kalena, con el tiempo, obtendrás lo que te está destinado. No te molestes en el tal llamado desarrollo económico. En cuanto a comida se refiere, Krishna la está suministrando. Eko bahunam yo vidadhati kaman. Él la está suministrando incluso a los gatos, perros y hormigas. ¿Por qué no a tí? No hay necesidad de molestar a Krishna: ‘Dios, danos nuestro pan de cada día.’ Él te dará. No te preocupes. Trata de volverte un sirviente muy fiel de Dios. ‘Oh, Dios me ha dado tantas cosas. Utilizaré mi energía para servir a Krishna.’ Esto se require. Esto es conciencia de Krishna. ‘He tomado tanto de Krishna, vida tras vida. Ahora dedicaré esta vida a Krishna.’ Esto es conciencia de Krishna. ‘No permitiré que esta vida sea en vano, como los perros y gatos. La utilizaré para la conciencia de Krishna.’”

Oro que yo dedique esta vida y todo lo que poseo –todo lo que Dios me ha dado–, completamente en el servicio a Dios, siguiendo a Sus devotos puros.

manasa, deho, geho, yo kichu mora
arpilun tuya pade, nanda-kisora

“La mente, el cuerpo y la casa, todo lo que me pertenezca, lo entrego a Tus pies de loto, ¡oh joven hijo de Nanda [Krsna]!” (Bhaktivinoda Thakura, Saranagati)

El Poder del Mantra

Conferencia por Giriraj Swami
(por teléfono a los devotos en Durban)
Junio 23, 2007
Carpintería, California

Hoy es aquí un día especial. Han coincidido dos o tres eventos. Hace unos días, Anuradha, la hermana de Swarup Damodar, entró al templo con Kuntidevi para enseñarnos a Niranjana Swami y a mi unas fotos de las Deidades de Radha y Krishna que se habían manifestado en Carpintería. Una amiga de ellas, Jamuna, una devota que vive en Los Angeles, había venido a Carpintería por unos días y se estaba alojando en un hotel en la calle principal. Enfrente del hotel hay una tienda de antigüedades. Jamuna y su hija de dieciséis años entraron a la tienda y se percataron de la Deidad de Krishna. Luego Anuradha, sin saber nada de la Deidad, fue al hotel a encontrarse con su amiga. Durante el transcurso de su conversación, la hija de Jamuna mencionó a la Deidad de la tienda de antigüedades. Anuradha inmediatamente fue a la tienda con la hija, donde encontraron no sólo a Krishna sino también a la correspondiente Radha.

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Anuradha tomó fotos y, con Kuntidevi, se apresuraron a casa para enseñárnoslas. Debido a que era la hora de mi caminata, realmente no pude considerar el tema muy profundamente. Pero después de la caminata, Niranjana Swami y yo fuimos al nuevo apartamento de Sri Radhika en Carpintería, y mientras yo estaba cantando el Gayatri en frente de las Deidades de Gaura-Nitai, Nimai-Nitai, tuve la clara intuición de que debía obtener las Deidades de la tienda de antigüedades, que Ellas me estaban esperando.

A la mañana siguiente fui a la tienda con Mayapur dasa, quien fue el sirviente de Su Santidad Sridhar Swami y está ahora con nosotros por un mes, y obtuve a las Deidades.

Ahora bien, hay algunos antecedentes más, también relacionados con el mantra Gayatri. Tal vez sabrán, specialmente si leyeron El Libro Gayatri de de Su Santidad Sacinandana Swami, que el Gayatri cumple todos los deseos. Yo no había deseado conscientemente tener Deidades de Radha-Krishna hacía bastante tiempo. En el 2001 cuando celebramos el día de la aparición de Gopala Bhatta Goswami y contamos la historia de Radha-ramana, cómo Radha-ramana Se manifestaron de la salagrama-sila, yo mencioné que en algún momento me gustaría adorar la vigraha de Radha-Krishna. Pero no había tenido un deseo consciente de tener Deidades de Radha-Krishna por mucho tiempo, porque pensé que no estábamos preparados, para mí simplemente no era un tema. Pero durante las últimas semanas, cada vez que cantaba los mantras Gayatri, me sentía . . . Durante las tres primeras líneas miraba la murti de Srila Prabhupada y me sentía satisfecho, y luego durante las dos siguientes líneas miraba a las Deidades de Gaura-Nitai y me sentía satisfecho, pero luego cuando llegaba a las dos siguientes líneas, el mantra Gopala y el mantra Kama-gayatri mantra, estaba inquieto: mis ojos buscaban algún objeto de meditación pero estaban siempre insatisfechos. Miraba a nuestras diferentes Deidades, miraba fotografías de Krishna, pero de una u otra manera nunca me sentía satisfecho de tener un objeto de meditación apropiado para las líneas de Krishna. Luego, cuando las Deidades Se manifestaron, pensé: “Tal vez de una manera indirecta yo estaba deseando la Deidad de Krishna y debido a que Gayatri cumple todos los deseos, ella había cumplido mi deseo”.

Yo recién había recibido un libro titulado ¿Cuál es la Dificultad? Meditaciones del Diario Privado de Srutakirti dasa, y al día siguiente, cuando me disponía a tomar un pequeño descanso después de almuerzo, pensé: “Voy a leer un anécdota, sólo uno para ver como es”. Abrí el libro en la página veintiocho: “Sólo Krishna Puede Saberlo Todo”. Sonaba como un tema interesante, pero he aquí, en cuanto leía el pasatiempo, aunque uno pudiera decir que el tema era sobre saberlo todo, el incidente se relacionaba con el mantra Gayatri. Sutrakirti escribió: “En mayo de 1972 recibí segunda iniciación de Srila Prabhupada en el templo de los Ángeles. El proceso de recibir la iniciación brahmana fue dichoso. Entré a las habitaciones de Srila Prabhupada y ofrecí mis reverencias. Él sostuvo un nuevo cordón brahmínico entre sus manos y susurró el mantra Gayatri en mi oído. Aconteció muy rápidamente. Al salir de su habitación, me ntregaron una hoja de papel con los mantras en el.

“Una mañana alrededor de las tres, me estaba bañando en un estanque turbio en Nueva Vrindavana. El área estaba totalmente oscura. Yo me apresuraba porque tenía que preparar los platos de las Deidades para la ofrenda mangala. Al tirar el cubo de agua sobre mi cabeza, debo haber quitado el cordón sagrado de mi cuerpo. Cuando me di cuenta que no estaba, horas más tarde, me cayeron lágrimas. El mismo cordón que Srila Prabhupada me había dado había desaparecido para siempre. Era un mal presagio y temí haber perdido mi conexión.”

Esa fue la primera parte del incidente. Luego la segunda: “Un año más tarde llegué a ser el sirviente personal de Srila Prabhupada. Después de su masaje matutino siempre colocaba ropa limpia sobre la cama de Srila Prabhupada mientras él se bañaba. También era mi servicio colocar un cordón brahmínico sobre su escritorio todos los meses. Lo hacía ya sea en el día de luna llena o en Ekadasi. Srila Prabhupada cantaba en el nuevo cordón mientras sostenía el ya usado. La pérdida de mi cordón de iniciación brahmana imprimió una falta en mi corazón. Yo estaba dispuesto a rectificarla. Este era mi primer mes en el servicio personal a Srila Prabhupada. Por tanto me entusiasmaba obtener el cordón prasada de Su Divina Gracia y reasumir mi conexión
brahmana trascendental.

“Tras cantar el Gayatri, caminó a través de la terraza donde Yamuna devi estaba cocinando. Entré a la habitación donde él se sentaba y recogí su cordón descartado para descubrir que había separado cada uno de los hilos. No podía creerlo. En los dos años siguientes, él nunca volvió a hacerlo. Salí de su habitación con el cordón en la mano y me senté en la terraza. Até un nudo en cada uno de los seis hilos, determinado a rehacer mi conexión. No me importaba que él los hubiera deshecho. Aún era su cordón. Mientras mesenté contento en la terraza, Srila Prabhupada pasó por allí al terminar su almuerzo. Le ofrecí mis reverencias y me sonrió. ‘El cordón brahmínico, ¿lo has desechado?’, me preguntó. ‘Todavía no, Srila Prabhupada’, le dije. ‘Debes enterrarlo debajo de la planta tulasi en el patio del templo’, me instruyó. ‘Colócalo en la tierra debajo de las raíces.’ Todo lo que pude decir fue: ‘Está bien’.

“No podia creerlo. En otras ocasiones también había experimentado los poderes místicos de Srila Prabhupada. Si yo quería algo, él me hacía pedirlo. Parecía disfrutar exponiendo mis deseos, y yo también lo disfrutaba. Podría haberle contado que había perdido mi cordón, pero estaba muy avergonzado. No me gustaba pedirle nada a Srila Prabhupada. Trataba de no hacerle preguntas, puesto que muchos otros le preguntaban con regularidad. Trataba de pensar en lo que Srila Prabhupada quería, no en lo que yo quería. Sin embargo, a veces mi deseo me abrumaba.

“Srila Prabhupada, por favor perdóneme por no seguir sus instrucciones. Nunca enterré el cordón como usted pidió. Gracias Srila Prabhupada por tolerarme.”

Ese fue el anécdota que leí, y pareció reforzar la idea de que era el mantra Gayatri, el poder del mantra Gayatri, que había actuado para traer las Deidades. Aún antes de traerlas de la tienda, mientras los devotos Las estaban preparando para ser adoradas, cuando cantaba mi Gayatri, durante las dos últimas líneas me sentía inquieto, buscando algún objeto de meditación. Luego un día pensé: “Voy a meditar mentalmente en las formas de las nuevas Deidades de Radha y Krishna”, y cuando lo hice, me sentí apaciguado. Tal es el poder del mantra Gayatri, que cumple todos los deseos.

Cuando las Deidades llegaron, estaban muy oscuras. Debido a todo el deslustre que se había acumulado durante los años, era difícil saber de que estaban echas. El dueño de la tienda de antigüedades no tenía ni idea de Quienes eran. Él no sabía que Radha iba con el Krishna o que la otra Deidad era Krishna. Cuando le preguntamos donde las había obtenido, respondió que las había comprado en la venta de una propiedad en Beverly Hills, que Se veían divertidas, así que las obtuvo. Y sí que son divertidas. Él no puede imaginarse que divertidas Son. [risas]

Así que trajimos a las Deidades devuelta, y estuvimos mirándolas. Se las enseñamos a Su Santidad Indradyumna Swami, y dijo que eran antigüas. No podía decir exactamente cuantos años, pero quizás cien años. Y parecían hechas de algún metal especial. Al principio, algunas partes parecían de plata y otras partes de latón, pero era difícil saber. Y había algo de sánscrito en la base de cada una. Era difícil leer todas las letras, pero parecía que la inscripción en la base de Krishna decía: “Sri Krsnaji”. La otra no era tan clara, pero parecía decir algo como “Sri Radhikaji”.

El resto de ese día, los devotos estuvieron puliendo, puliendo las Deidades. Su Santidad Indradyumna Swami dijo que quería comenzar el trabajo, así que él empezó puliendo. Luego Kuntidevi, quien es aquí la principal pujari, continuó y estuvo puliendo. Y después de un rato Mayapur dasa se turnó puliendo. Ellos pulieron durante todo el día, y las Deidades empezaron a brillar. Mostraron un color muy especial. Maharaja dijo que estaban hechas de asta-dhatu, ocho metales preciosos, pero que nunca había visto Deidades de ese color. Pensó que había una gran proporción de plata en la mezcla —plata y oro.

Al día siguiente, más pulimento. Nama Cintamani vino y también pulió algo. Los devotos quitaron todo el deslustre que pudieron. Aunque hubieron algunas pequeñas partes que no pudieron alcanzar, las Deidades realmente empezaron a brillar. Luego Maharaja dio a Kuntidevi sus Deidades de Radha-vallabha como muestra, para que ella pudiera pintar nuestras nuevas Deidades. Y prácticamente terminó de pintarlas la última noche . Aunque ella nunca antes había pintado la vigraha de Radha-Krishna, de una u otra manera fue capaz de realzar Sus todo-atractivas, encantadoras cualidades.

Mientras tanto, una devota de Ojai llamada Urvasi dasi —una buena discípula de Srila Prabhupada— tuvo una conversación con un amigo de ella que recientemente se había encargado de una barca. Habíamos tenido festivales en barca en Lake Casitas en Ojai en el pasado, y en ese entonces los Jardines Botánicos de Santa Bárbara estaban a cargo de la barca, pero no era realmente su línea de trabajo —simplemente mantenían la barca funcionando como un servicio a la comunidad— y al final sintieron que ya no podían continuar. Era muy diferente a su verdadero trabajo, y Ojai estaba muy lejos de Santa Bárbara. Durante más de un año nadie se encargó de la barca, así que no estaba disponible. Luego, el mismo día que Anuradha fue a la tienda de antigüedades, Urvasi telefoneó y dijo que se había encontrado con el hombre que se había encargado de la barca y que ahora estaba disponible. Y sugirió que tuviéramos un festival en barca. Además habíamos querido tener un programa el sábado pues habían venido varios invitados especiales y era la última semana de Indradyumna Swami antes de irse a Polonia.

Luego, al día siguiente, el día que Mayapur y yo fuimos y obtuvimos las Deidades, telefoneé a Urvasi y dije: “Sí, puedes proceder y hacer los arreglos para la barca el sábado” —que es hoy. “Haremos kirtana con Indradyumna Swami y Niranjana Swami y Sarvatma Prabhu y los demás devotos.” Y resultó que también sería la ocasión de dar la bienvenida a las Deidades de Sri Krishnaji y Sri Radhikaji. Así que esto va a darse lugar el día de hoy, en unas cuatro horas. Tendremos nuestro festival trascendental en barca y daremos la bienvenida a las Deidades.

Mientras cantaba mis rondas al día siguiente que llegaron las Deidades, tuve una inspiración para Su nombre, y en la barca desvelaremos las Deidades, y luego anunciaré el nombre. Desafortunadamente, no estarán allí para escucharlo. [risas] Afortunadamente, les dire el nombre ahora —si prometen no decirlo a nadie. [risas] No pueden decirlo a nadie aquí o a alguien que pueda decirlo a alguien aquí. La inspiración que tuve fue . . .

Permítanme decir unas cuantas cosas más como introducción al nombre. En mi mente yo asociaba las nuevas Deidades con Radha-vallabha, las Deidades de Indradyumna Swami, porque las nuevas Deidades llegaron mientras él estaba aquí. Radha-vallabha fueron en efecto nuestras Deidades de Radha y Krishna mientras él estaba aquí, aunque Ellas estaban en su habitación, no en nuestro altar. Y las nuevas Deidades también eran antigüas, tal como Radha-vallabha. Además, cuando Swarup Damodar Prabhu y Sukumari Mataji se fueron a Sudáfrica e Indradyumna Swami fue pasar unos días a Nueva York, Sukumari encargó la adoración de Radha-vallabha a Kuntudevi. Cuando dos días más tarde Sri Radhikaji y Sri Krishnaji aparecieron, pensamos que había alguna conexión entre la adoración de Kuntidevi a Radha-vallabha y la llegada de las nuevas Deidades. Kuntidevi recién había empezado a adorar la vigraha de Radha-Krishna, y estaba muy inspirada en su nuevo servicio.

Así pues el nombre que me vino a la mente, la primera parte, para Sri Radhikaji, fue Radhika, y para Sri Krishnaji, Radhika-ramana. Así que ellos serán llamados Sri Radhika-ramana. Y pensé que estaba bien, pues “Radhika-ramana” es similar en construcción y significado a “Radha-vallabha”. “Radhika-Radhika-ramana” además es similar al nombre de las Deidades en Durban, Sri Sri Radha-Radhanatha. Y el nombre también iba bien con el nombre de nuestras otras Deidades de Radha-Krishna aquí, que de hecho son silas —Sri Sri Gandharvika-Giridhari— pues los dos pares de nombres son aliterativos. Tenemos “Gandharvika” que comienza con “G” y “Giridhari” con “G.” Similarmente, tenemos “Radhika” que comienza con “R” y “Ramana” que comienza con “R.” Todo junto, parecía ser un buen nombre.

Srila Bhaktivinoda Thakura canta:

narada-muni, bajaya vina,
‘radhika-ramana’-name
nama amani, udita haya,
bhakata-gita-same

Narada Muni viaja por todo el universo cantando el nombre de Radhika-ramana. Srila Prabhupada explica: “El signficado de esta canción es que Narada Muni, el gran alma, toca un instrumento de cuerda llamado vina, vibrando el sonido radhika-ramana, que es otro nombre de Krishna. Tan pronto como toca la cuerdas, todos los devotos empiezan a responder, haciendo una vibración muy bella. Acompañado del instrumento de cuerda, el canto parece una lluvia de néctar, y todos los devotos danzan en éxtasis colmados de satisfacción.” (significado SB 6.5.22) Nosotros también estaremos vibrando el nombre Radhika-ramana.

En el Vibhavari Sesa, Srila Bhaktivinoda Thakura también canta gopi-priya-jana, radhika-ramana, bhuvana-sundara-bara: el Señor Hari es el amado de las gopis, el amante de Radhika, y la personalidad más hermosa de todos los mundos.

Así que nos complace dar la bienvenida a Sus Señorías en este auspicioso día, en esta auspiciosa asamblea —la asamblea de devotos aquí y allí. En el plano espiritual, la separación de espacio realmente no nos afecta. Ustedes están allí y nosotros aquí, pero yo siento que estoy con ustedes, que donde ustedes están es sólo una extensión de nuestro templo aquí, donde estoy sentado. Estamos todos juntos en la plataforma espiritual, como miembros de una familia espiritual y sirvientes de Srila Prabhupada, Sri Gaurahari, y Sri Sri Radha-Radhanatha, Sri Sri Radhika-Radhika-ramana.

Nuestra separación en términos de espacio geográfico no es muy significativa en la plataforma espiritual, pero por supuesto, tenemos que darnos cuenta de nuestra conexión, y eso se hace a través de satsanga, tal como estamos teniendo en este momento.

satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati

“Hablar de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en la asociación de devotos puros es muy agradable, y satisface al oído y al corazón. Por cultivar tal conocimiento uno avanza gradualmente en el camino a la liberación, y luego uno es liberado, y su atracción se vuelve fija. Entonces empiezan la verdadera devoción y el servicio devocional.” (SB 3.25.25)

Satam prasangan mama virya-samvido —por hablar de los heróicos pasatiempos del Señor en la asociación de devotos, bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah— uno saborea las conversaciones; y sraddha ratir bhaktir anukramisyati, uno progresa en el servico devocional etapa tras etapa de sraddha, sadhana-bhakti, a rati, bhava-bhakti, y últimamente a prema-bhakti. Por supuesto, ustedes ya tienen a Bhava-bhakti [dasi] allí, pero hay otro bhava-bhakti que también queremos. Así pues sraddha ratir bhaktir anukramisyati: todas estas diferentes etapas siguen una tras otra cuando cantamos y escuchamos en la asociación de devotos puros. Ese es nuestro proceso principal. Y la adoración a la Deidad también es muy importante, para fijar nuesta mente en Krishna, volvernos regulados, desarrollar limpieza y pureza. Y junto con la adoración a la Deidad nos ocupamos en la práctica principal de escuchar y cantar acerca de Krishna, cantar Hare Krishna y hablar de temas trascentales de la conciencia de Krishna, respaldados pronunciando el mantra Gayatri.

Srila Prabhupada realmente nos ha dado todo lo que necesitamos para hacer avance. Tal como él dijo, estas dos vías —bhagavata-marga, escuchar y cantar acerca de Krsna y Sus devotos del Srimad-Bhagavatam y otros sastras, y pancaratrika-marga, la adoración a la Deidad basada en el Narada-pancaratra y otras escrituras —estas dos vías, como aquellas sobre las que avanza un tren, son el camino en que podemos avanzar en la conciencia de Krishna.

Es una experiencia tan maravillosa, el recibir tal misericordia de Srila Prabhupada y de ocuparnos en el proceso del servicio devocional en conciencia de Krishna. Es una gran bendición que por su gracia hemos sido reunidos en su servicio, no sólo para practicar la conciencia de Krishna, lo cual por supuesto es esencial —es nuestra vida, la base de nuestra vida— pero también para predicarla para el beneficio de otros. Ese era el humor y la misión de Srila Prabhupada, y ese era el humor y la misión del Panca-tattva: Ellos saqueron el almacén de amor a Dios y comieron su contenido, pero mientras más saboreas, más quieres saborear, y mientras más quieres saborear, más saboreas, y más se incrementa el contenido. Y los miembros del Panca-tattva no solamente saborearon el contenido del almacén de amor a Dios, sino que también distribuyeron el contenido. Y al distribuir el contenido, ellos saboreaban aún más. Ahora bien, este humor y misión del Panca-tattva, este humor y misión de Srila Prabhuada, ha llegado a nosotros a través de la sucesión discipular como nuestro proceso de apreciar y propagar la conciencia de Krishna.

Somos todos sumamente afortunados de tener esta oportunidad, por la gracia del Panca-tattva y Srila Prabhupada, así que debemos aprovechar al máximo. No debemos perder tiempo. Tal como dijo Srila Prabhupada en una charla en Los Ángeles: “No hables tonterías. No pierdas tiempo. Si tienes tiempo, canta Hare Krishna.” Cuandoquiera que tengamos tiempo debemos cantar Hare Krishna. Y, por supuesto, debemos hacer tiempo. Incluso si estamos ocupados, debemos hacer tiempo para cantar, al menos dieciséis rondas. Tal como Srila Prabhupada escribió en un significado en el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 22.113): “De todos los principios regulativos, la orden del maestro espiritual de cantar al menos dieciséis rondas es la más esencial.” Tenemos que hacerlo, y también tenemos que encontrar tiempo para reunirnos en kirtana. Deben haber ocasiones en que nos reunamos y nos ocupemos en kirtana. El kirtana puede producir una experiencia muy profunda en la conciencia de Krishna. En su Bhakti-sandarbha Srila Jiva Gosvami dice que el kirtana tiene una potencia especial de evocar sentimientos espirituales. Así que kirtana también —kirtana y japa. Y debemos adentrarnos más profundamente y más profundamente y más profundamente en ellos.

Los libros de Srila Prabhupada también son como el océano. Su Santidad Niranjana Swami me contó de una conversación que tuvo con Srila Gour Govinda Swami Maharaja en la cual Gour Govinda Maharaja dijo que los libros de Srila Prabhupada son como un océano. En el fondo del océano hay muchas piedras preciosas y gemas, pero si te mantienes en la superficie no las obtendrás. Tienes que profundizar más en el océano; entonces podrás encontrar todas las joyas. Gour Govinda Maharaja dijo que Srila Prabhupada nos ha dado todo en sus libros, que son como el océano, pero que tenemos que profundizar para obtener las joyas que están escondidas desde la superficie. Pero por supuesto, la superficie misma es maravillosa—es el océano—pero cuando profundizamos, encontramos más. Así pues, los libros de Srila Prabhupada —tenemos que estudiarlos y enseñarlos. Srila Prabhupada dijo que dar clase durante una hora equivale a leer diez horas. Y tal como Burijana Prabhu frecuentemente dijo: “La mejor manera de aprender algo es enseñándolo. Así que predicar, enseñar, es la mejor manera de aprender, la mejor manera de comprender la filosofía de la conciencia de Krishna.

Srila Prabhuada nos ha dado tantas cosas, y tenemos que darnos tiempo para todas ellas. Tal como dijo Bhurijana Prabhu: “Toma tiempo volverse conciente de Krishna”, eso significa que debemos dedicar tiempo para volvernos concientes de Krishna —para estudiar, para cantar bien, sin prisas, sin estar pensando: “Oh, tengo que terminar mis rondas rápidamente, porque tengo tantas otras cosas que hacer”. Cantar dieciséis rondas toma tiempo. Tenemos que separar al menos dos horas o más para cantar, para no sentirnos apurados. Tiempo para leer, tiempo para asistir a clase, tiempo para kirtana, tiempo para estar con las Deidades —la conciencia de Krishna toma tiempo. Debemos sentar nuestras prioridades correctamente y debemos manejar nuestros asuntos de tal manera que tengamos tiempo, y cuando tomemos tiempo para estar con las Deidades, por ejemplo, estemos realmente con Ellas —no distraídos, pensando en otra cosa— cuando tomemos tiempo para nuestro japa, ese es nuestro tiempo para estar con Krsna en la forma del Santo Nombre —no que estemos distraídos, pensando: “Tengo que hacer esto. Tengo que hacer lo otro”. Sí, tenemos que hacer tantas cosas, pero debemos ser organizados. Debemos tener una lista de lo que necesitamos hacer y tener un plan para hacerlo. Como me dijo Srila Prabhupada: “Recordar significa recordar anotarlo”. Debemos anotar las cosas, de manera que cuando estemos cantando nuestras rondas no tengamos que pensar: “Oh, me olvidé de hacer eso. Déjame anotarlo. Déjame ir y hacerlo”. Debemos hacerlo, en su momento, pero cuando estamos cantando debemos estar libres de todo pensamiento ajeno y sólo tomarlo como nuestro tiempo para estar con Krishna en la forma del Santo Nombre, en la forma del sonido trascendental. Cantar atentamente purificará nuestros corazones (ceto-darpana-marjanam), nos bendecirá con conocimiento trascendental (vidya-vadhu-jivanam), y nos dará el sabor del néctar quesiempre estamos anhelando (purnamrtasvadanam).

Todas las glorias al movimiento de sankirtana (param vijayate sri-krsna-sankirtanam).

Todas las glorias a Srila Prabhupada.

¿Cuánto puedes tolerar?

Por Giriraj Swami

Mientras nos encontramos en el mundo material, tenemos que sufrir dolor causado por los demás, dolor causado por nuestros propios cuerpos y mentes, y dolor causado por actos de la naturaleza. Y a menos que podamos tolerar, no podemos vivir en este mundo.

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¿Pero cuánto puede una persona tolerar? ¿No debemos, de vez en cuando, resistirnos? ¿Por qué pues, debemos tolerar? Y si debemos, qué nos permitirá soportar la dificultad sin ser perturbados.

Srila Prabhupada contó la historia de un niño que toleró más de lo puedo imaginar, dándonos una idea de porqué no se resistió, y cómo fue capaz de soportar sin ser perturbado.

“Prahlada Maharaja, su padre lo ponía en tantas condiciones peligrosas, incluso dándole veneno. Él sabía: ‘Mi padre me ha dado de beber veneno. Está bien, lo beberé. Si Krsna quiere, Él me salvará. Papá me está dando veneno. ¿Quién puede contenerlo?’ Y su padre era un demonio tan grande y poderoso –Hiranyakasipu–. La madre de Prahlada lloró, suplicó, pero su padre la forzó: ‘Dale a tu hijo este veneno.’ Ella rogó tanto, pero él era un demonio: ‘No, debes dárselo.’ Así que la madre sabía, y el hijo sabía, que el padre estaba dando ese veneno. ¿Qué podía hacer él, un niño pequeño? ‘Bueno, lo beberé.’ Él no fue agitado. ‘Está bien, si Krsna quiere, viviré.’”

Una razón para tolerar es que no tenemos alternativa. Las fuerzas que actúan en oposición a nuestra voluntad son demasiado grandes, demasiado poderosas para que resistamos. ¿Y qué nos permitirá soportar sin ser perturbados? La fe en Dios, en Krsna. “Si Krsna quiere, Él me salvará. Yo sobreviré –y progresaré-.”

Srila Prabhupada explicó en la misma charla: “Un sadhu [devoto] es titiksava –él tolera toda clase de condiciones miserables–. Puesto que este es un lugar de condiciones miserables, un sadhu aprende cómo tolerar. Un sadhu nunca es perturbado. Yasmin sthito gurunapi duhkhena na vicalyate [Bg 6.22]. El sadhu que ha obtenido el refugio de Krsna, aunque sea puesto en la condición peligrosa más severa, nunca es perturbado.”

Aquel que tiene fe en Dios, aquel que ha tomado refugio en Dios, puede tolerar. Pero cuando puede resistirse, o marcharse ¿por qué debe tolerar? Srila Prabhupada respondió con una palabra, karunikah –titiksavah karunikah–:
“Titiksavah –el sadhu no es perturbado–. Al mismo tiempo, karunikah. Él está siendo perturbado, pero es misericordioso con los demás.

“Tal como Jesucristo. Él estaba siendo crucificado, y aún así era misericordioso: ‘Dios, esta gente no sabe lo que hace. Por favor perdónalos.’ Esto es sadhu. Personalmente está siendo perturbado por los demonios, pero sin embargo, es misericordioso con las personas en general. Ellas están sufriendo por falta de conciencia de Krsna. Incluso hasta en el momento de la muerte, él trata de predicar la conciencia de Krsna. ‘Permite que la gente se beneficie. ¿Qué es este cuerpo material? Incluso si me matan, no soy matado; este cuerpo es matado, eso es todo.’ Esto es sadhu. Titiksavah karunikah. Por un lado es tolerante, y por el otro, misericordioso.

“En el mundo material, cuando una persona es perturbada, no puede hacer nada beneficioso para los demás. Está perturbada: ‘No, estoy muy perturbado. No me hables.’ Pero un sadhu continúa beneficiando a la gente en general. Titiksavah karunikah [SB 3.25.21].”

Todos afrontamos situaciones que son dolorosas y difíciles, y queremos hacer lo que es justo y correcto –a fin de cuentas, lo que complace a Dios–. Si actuamos en base a nuestro verdadero ser, el alma –no el cuerpo o la mente-, con fe en Dios, para agradarle, para presentar Su mensaje, Él nos dará la inteligencia para cómo proceder, y nosotros seguiremos Su guía.

Oro para que Él me otorgue esa fuerza e inteligencia.

Celebrando Gita Jayanti

Extracto del discurso de Giriraj Swami a los líderes de organizaciones hindúes en Houston el 23 de Octubre de 2009.

La Bhagavad-gita también es conocida como el Gitopanisad, y es considerada como uno de los Upanisads. El título Bhagavad-gita a veces se traduce como “La canción de Dios.” Gita significa “canción”. Dios, Krsna, es tan sublime que todo lo que Él habla es música y poesía. La palabra bhagavan ha sido analizada por autoridades védicas. Bhaga significa “opulencia” y se relaciona a la palabra bhagya: “buena fortuna”. Y van significa “aquel que posee”. Bhagavan significa así “Aquel que posee toda opulencia en plenitud.”

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aisvaryasya samagrasya
viryasya yasasah sriyah
jnana-vairagyayos caiva
sannam bhaga itingana

“Plena riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación –éstas son las seis opulencias de la Suprema Personalidad de Dios.” (Visnu Purana 6.5.47) . . .

El Sri Caitanya-caritamrta, la biografía autorizada de of Sri Caitanya Mahaprabhu, relata una historia instructiva. Mientras recorría el sur de la India, Sri Caitanya Mahaprabhu llegó al lugar sagrado de Sri Ranga-ksetra, donde delante del templo vió a un brahmana sosteniendo una Bhagavad-gita y llorando, rodeado de gente riéndose de él y criticándolo. Sri Caitanya le preguntó: “¿Por qué esta gente está riéndose?” Y él respondió: “Estoy sosteniendo la Bhagavad-gita, pero soy más o menos iletrado. No sé cómo pronunciar las palabras correctamente, y no sé lo que significan. Pero mi guru me ordenó leer la Gita, y así leo los dieciocho capítulos todos los días.” Caitanya Mahaprabhu preguntó: “¿Por qué estás llorando? Y él respondió: “Cuando sostengo la Bhagavad-gita veo ante mí a Krsna y a Arjuna en la cuádriga. Krsna está actuando como el conductor de la cuádriga de Arjuna. Se le ve muy hermoso tomando las riendas en Sus manos. Al ver al Señor Krsna instruir a Arjuna, lloro de felicidad extática.” Luego el Señor Caitanya dijo al brahmana: “Eres la verdadera autoridad en la lectura de la Bhagavad-gita. Tú conoces el verdadero significado de la Bhagavad-gita." Y lo abrazó.

Personas orgullosas pueden pensar: “Oh, esta gente Hare Krsna no comprende mucho. Ellos no saben sánscrito. No tienen los samskaras. Que canten. Está bien.” Pero realmente, por cantar el Santo Nombre de Krsna uno despierta su amor por Él, lo cual es el verdadero significado de la Bhagavad-gita. Por cantar, uno cumple las instrucciones de la Bhagavad-gita de siempre pensar en Él y cantar Sus glorias. Aunque algunas personas que cantan quizá no sean muy cultas o eruditas en cierto sentido, si son devotos genuinos de Krsna están cumpliendo el verdadero significado de la Bhagavad-gita.

aho bata sva-paco 'to gariyan
yaj-jihvagre vartate nama tubhyam
tepus tapas te juhuvuh sasnur arya
brahmanucur nama grnanti ye te

“¡Oh, cuán gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu Santo Nombre! Incluso si han nacido en familias de comeperros, tales personas son dignas de adoración. Las personas que cantan Tu Santo Nombre deben haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios de fuego, y alcanzado todo el buen comportamiento de los arios. Para cantar el Santo Nombre de Su Señoría, ellos deben haberse bañado en lugares sagrados de peregrinaje, estudiado los Vedas, y cumplido con todo lo requerido.” (SB 3.33.7)

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna no solamente presenta el conocimiento de la Bhagavad-gita, sino que también proporciona el medio práctico mediante el cual uno puede llevar a cabo su significado --volverse un devoto de Krsna, siempre pensar en Él, adorarle, ofrecerle homenaje, y predicar Su mensaje--. Después de rendirse a Krsna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja), uno puede llegar más lejos y enseñar este conocimiento. Ésta es la última instrucción de Krsna:

ya idam paramam guhyam
mad-bhaktesv abhidhasyati
bhaktim mayi param krtva
mam evaisyaty asamsayah

“Para aquel que explica a los devotos este secreto supremo, el servicio devocional puro le es garantizado y al final regresará a Mí.

na ca tasman manusyesu
kascin me priya-krttamah
bhavita na ca me tasmad
anyah priyataro bhuvi

“No hay sirviente en este mundo más querido por Mi, ni habrá jamás uno más querido.” (Bg 18.68-69) La conclusión real de la Bhagavad-gita, cimentada sobre la total rendición a Krsna, es la de difundir este mensaje y volverse más querido por Krsna.

Esta es la oportunidad que todos tenemos ahora. En el Gita Jayanti pensamos en Krsna, recitamos la Gita, y ejecutamos el jayna, pero la verdadera esencia de la celebración, es la de traer más gente hacia Krsna, a la sabiduría de la Gita. Como devotos, nosotros queremos traer a otras personas a Krsna, y cuando lo hacemos, Krsna está aún más complacido. Y ese es realmente el propósito del Gita Jayanti: complacer a Krsna, llevar la Bhagavad-gita a más personas y traer más personas a Krsna --y hacernos queridos por Krsna--.

Es una maravillosa, maravilosa, oportunidad. Yo vengo cantando Hare Krsna y leyendo la Bhagavad-gita por cuarenta años, y es perennemente fresco. Una vez Srila Prabhupada le dijo a un reportero del New York Times: “Cada día tu empleador imprime tantos periódicos. Especialmente el domingo el periódico es tan grande que uno difícilmente puede cargarlo. Pero después de leerlo durante una hora, la gente lo desecha. Aquí está este libro --la Bhagavad-gita--, y la gente lo conserva y lo lee durante toda la vida, y se ha leído de este modo en los últimos cinco mil años. Denle a la gente la literatura que será tomada y conservada para siempre.” Y el reportero rió, y concordó.

Estoy muy agradecido a todos ustedes por haber venido esta tarde, después de lo que ha sido probablemente un largo, duro día en el trabajo, afrontando el tráfico de las horas punta. Agradezco que hayan venido y dedicado su valioso tiempo. Y espero trabajar junto con todos ustedes en este maravilloso proyecto, que será muy beneficioso para mucha gente. El guru de Srila Prabhupada lo instruyó a predicar el mensaje de la Bhagavad-gita en inglés por todo el mundo, diciéndole: “Esto te hará mucho bien, así como a tu audiencia.” Así que es beneficioso para todas las partes. Será beneficioso para tí, será beneficioso para la gente en general, y en última instancia Krsna estará complacido. Y esa es nuestra meta –eso es lo que bhakti significa--, complacer a Krsna. Cuando Krsna está complacido, nuestra vida es exitosa y naturalmente nos sentimos complacidos y satisfechos.

Así que les agradecemos mucho.

Hare Krsna.

¿Por Qué Ocurren Cosas Malas a Gente Buena?

Charla por Giriraj Swami
Universidad de California en Irvine
18 de Mayo, 2005

Hare Krsna. Les damos la bienvenida a la charla de hoy. Imagínense a una persona que entra a ver una película que ya ha empezado. En la película, un hombre está tranquilamente sentado ante su escritorio y alguien entra y le dispara. La persona viendo la película puede pensar: “¡Oh, qué horrible! ¿Porqué sucedió eso?” Pero como llegó a la mitad, no estuvo ahí para presenciar lo que ya había pasado, cómo el hombre en la oficina había planeado el asesinato de muchas otras personas. Así que basado en apariencias superficiales, uno puede decir: “Oh, él sólo era un hombre común y corriente. ¿Por qué tuvo que sufrir así?” Pero hubo cosas que el hombre hizo que nosotros ignorábamos, que llevaron a que fuera abaleado. Y es así más o menos como funciona la ley del karma.

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La palabra karma es un término sánscrito, que significa literalmente “acción” o “actividad”, pero también transmite el sentido, basado en el conocimiento de la Bhagavad-gita y otros textos antiguos, que por cada acción hay una reacción. En física clásica existe una idea similar: por cada acción hay una reacción igual y opuesta. Todo lo que hacemos en el mundo material crea una reacción. “Cosecharás lo que siembras”. La Bhagavad-gita explica que existe una gran cadena de causa y efecto, de acciones y reacciones, y que las complejidades de la acción y reacción son difíciles de comprender.

En general, las acciones se dividen en tres categorías. La primera simplemente se llama karma. Karma es también un término genérico, pero en un cierto contexto tiene un uso específico. En el contexto de estas tres categorías, karma significa actividades realizadas dentro de los preceptos védicos, o actividades dentro de las leyes de Dios o las leyes de la naturaleza. Vikarma significa actividades realizadas fuera de los preceptos védicos, fuera de las leyes de Dios y la naturaleza. Y akarma se refiere a las actividades transcendentales.

Existe otra distinción entre actividades piadosas y actividades pecaminosas. Una actividad piadosa, o punya, es una acción progresiva dentro de las leyes de Dios y la naturaleza. Y una actividad pecaminosa, o papa, es una acción degradante, que viola las leyes de Dios y la naturaleza. Tal como el crimen por definición significa un acto contra las leyes del estado, similarmente, el pecado por definición significa un acto contra las leyes de Dios, o las leyes de la naturaleza.

Generalmente, todos en el mundo material están ocupados en una combinación de karma y vikarma, de actividades piadosas y pecaminosas. Aunque se puede desconocer los preceptos védicos, cualquier persona normal tiene un sentido intuitivo del bien y el mal. Nuestra conciencia nos dirá: “Debería hacer eso” o nuestra conciencia nos remorderá y pensaremos: “Oh, no debería haber hecho eso”.

Cada acción trae un cierto tipo de reacción. En general, la reacción a una actividad piadosa es disfrute material, y la reacción a una actividad pecaminosa es aflicción material. Debido a que todos en el mundo material se ocupan en alguna combinación de actividades piadosas y pecaminosas, todos experimentan una combinación de placer y sufrimiento. Pero cualquier reacción que obtenemos, ya sea en forma de sufrimiento o en forma de placer, es debido a alguna acción pasada que realizamos, incluso una que podemos haber olvidado. Aunque una persona que contrae una enfermedad, puede no ser consciente de cómo o cuándo se puso en contacto con la enfermedad, la enfermedad misma indica que tuvo contacto con algún germen o condición que la desarrolló. Asimismo, cuando sufrimos, debemos saber que hemos hecho algo en el pasado que desarrolló la situación adversa.

Así pues, en términos del karma, el sufrimiento no es accidental, no somos victimas inocentes de alguna persona o circunstancia despiadada. Ciertas acciones producen ciertas reacciones, y estamos obteniendo las reacciones que se nos deben por nuestras acciones pasadas. En efecto, se ha indicado que observando tu cuerpo presente puedes entender cuáles fueron tus actividades pasadas, y observando tus actividades presentes puedes entender cuál será tu cuerpo siguiente, porque el cuerpo mismo es un resultado de las propias actividades, o karma. E integrado en el cuerpo existe un cierto grado de felicidad y sufrimiento.

Pero más allá de estas dos categorías de punya (actividades piadosas) y papa (actividades pecaminosas), o karma y vikarma, existe enteramente otra categoría: akarma, o actividades trascendentales que están más allá de las reacciones materiales piadosas o pecaminosas.

Ahora bien, para entender el significado completo de akarma o actividades trascendentales, debemos comprender algo del alma, de la Superalma, de la relación entre ellas, y del propósito del mundo material y la meta de la vida humana. De acuerdo a la Bhagavad-gita y a otras literaturas védicas, la entidad viviente es espiritual, no física o química, y se llama atma o jivatma, en español el alma, o alma espiritual individual. La naturaleza del alma es eterna, mientras que la naturaleza del cuerpo, o cualquier cosa material, es temporal. La energía no es temporal, pero las formas que toma sí lo son. Así que podríamos decir que existe conservación de energía. Pero este cuerpo es temporal. Dentro de cincuenta años, si bien los elementos del cuerpo todavía existirán, no así el cuerpo.

Como seres espirituales, por naturaleza somos eternos. La Bhagavad-gita explica que para el alma no existe ni el nacimiento ni la muerte:

na jayate mriyate va kadacin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ’yam purano
na hanyate hanyamane sarire

“Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser, y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo.” (Bg 2.20)

Somos eternos, y debido a que por naturaleza somos eternos, nos sentimos incómodos en la atmósfera de temporalidad. Por tanto, nadie quiere morir. Ninguna persona normal quiere morir, porque como alma espiritual, es eterna y desea vivir en una atmósfera espiritual donde no existe el nacimiento y la muerte.

Ese deseo natural puede cumplirse cuando el alma individual establece una conexión verdadera con la Superalma, una conexión que en sánscrito se llama yoga. La palabra yoga literalmente significa “conectar”. Es el origen de la palabra inglesa “yoke”, unir o ligar. Mediante el yoga el alma individual puede conectarse con la Superalma y ocuparse en actividades para la satisfacción del Supremo, o para el desarrollo de la conciencia de Dios, que no son del mundo material. No son karma o vikarma, sino akarma. Mientras nos ocupemos en actividades materiales, incluso piadosas, tenemos que tomar nacimiento en el mundo material para obtener los resultados. Y mientras tomemos nacimiento en el mundo material, tenemos que sufrir enfermedad, vejez, muerte y renacimiento.

La Bhagavad-gita dice, janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam: debemos ser conscientes de las miserias del nacimiento, enfermedad, vejez, y muerte —factores que acompañan al cuerpo físico—. Tan pronto como el alma entra en un cuerpo material, el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte son inevitables; toda alma encarnada está obligada a experimentarlas. Ninguno de nosotros, sin embargo, queremos tales miserias, porque como almas espirituales estamos más allá de ellas.

La ciencia material trata de contrarrestar tales miserias, pero a fin de cuentas, en cuanto a estos cuatro factores se refiere, los científicos no logran tener éxito. Y jamás tendrán éxito. Se viene intentando detener la enfermedad durante siglos, pero no pueden. Podemos contrarrestar una cierta enfermedad, o la manifestación de cierta enfermedad, durante un tiempo, pero esa misma enfermedad puede volver, o el paciente puede contraer otra. Incluso si los científicos encuentran una cura para una enfermedad, vendrá otra, y otra. Si realmente consiguiéramos erradicar la enfermedad, los hospitales se quedarían vacíos. Todos los pacientes se irían a casa. Los doctores estarían desocupados. Pero al contrario, siempre hay una queja por más habitaciones, más camas, más doctores, más enfermeras —porque realmente no podemos detener la enfermedad—.

Asimismo, nadie ha podido resolver el problema de la vejez. Actualmente existen maneras de mitigar los efectos de la edad, y técnicas cosméticas para ocultar el envejecimiento del cuerpo, pero la vejez continúa, y con ella la pérdida final de la fuerza mental y física. Hoy en día es bastante común que la gente padezca demencia, y pierda su memoria al punto de no saber quién es. Ni siquiera pueden reconocer a sus propios familiares más queridos. Así que nadie quiere envejecer, pero no podemos detener la vejez, ésta viene con el cuerpo material.

Lo mismo pasa con la muerte. Durante milenios la gente viene tratando de encontrar alguna manera de impedir la muerte, pero no puede. Incluso tenemos la expresión: “tan segura como la muerte”. Y tal como la muerte es segura, también lo es el renacimiento. De acuerdo a la Bhagavad-gita, para aquel que nace, la muerte es segura, y para aquel que muere, el nacimiento es seguro (jatasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya ca), porque el alma, al abandonar el cuerpo, debe entrar a otro cuerpo para disfrutar y sufrir las reacciones debidas a sus actividades pasadas. En tanto continuemos ocupándonos en actividades materiales —karma y vikarma— seremos forzados a sufrir repetido nacimiento, enfermedad, vejez y muerte.

El cuerpo físico es como una celda para el alma espiritual, que es castigada mientras está dentro del cuerpo. Por tanto una persona inteligente pensará: “¿Cómo puedo salir del cautiverio de la existencia material? ¿Cómo puedo salir de la repetición del nacimiento y la muerte?” No pensará “¿Cómo puedo disfrutar mejor de la vida en la prisión?” Sí, en la prisión puedes conseguir algunas comodidades. Si te portas bien, o tienes alguna influencia con las autoridades, puedes disfrutar de un poco mejor estándar dentro de la prisión. Pero esa no es la meta; la meta es ser liberado. De igual manera, podemos hacer arreglos para disfrutar de un poco mejor estándar en la prisión del mundo material. Puedes ser un prisionero de primera clase, con una casa grande y un auto Mercedes, o lo que fuera, pero sigues siendo un prisionero. Puedes sentirte orgulloso: “Oh, soy un prisionero de primera clase. Mira a ese pobre hombre. Es sólo un prisionero de tercera clase”. Pero sigues siendo un prisionero. Estás siendo castigado, y no solamente con enfermedad, vejez y muerte. Esas son básicas, pero hay una cadena interminable de otras miserias que sufrimos diariamente. Incluso en el sur de California, aunque puede que no haga tanto frió o tanto calor, te atascas en la carretera y tienes dificultad para encontrar un aparcamiento. Esas también son miserias. En cualquier situación que nos encontremos, incluso si desde un punto de vista estamos bien situados, seguimos obligados a sufrir.

La forma humana de vida tiene una clase de inteligencia que las especies inferiores no tienen: la inteligencia para considerar: “No quiero sufrir, pero estoy siendo forzado a sufrir. ¿Por qué? No quiero envejecer, pero estoy siendo forzado. No quiero morir, pero estoy siendo forzado. No quiero enfermar, pero estoy siendo forzado —y tantas otras miserias—. ¿Por qué? ¿Y cómo puedo liberarme?” Cuando esa conciencia se despierta, y se empieza a inquirir, esa persona realmente está ejercitando su inteligencia humana. Si no, los animales también comen, también duermen, también se aparean y reproducen, y también se defienden y tienen algún tipo de refugio. Así pues, si como seres humanos utilizamos nuestra inteligencia más amplia, sólo para lograr un estándar más alto para comer, dormir, aparearse y defenderse, no estamos realmente utilizándola para su verdadero propósito. Sólo estamos siendo animales refinados. Un animal puede comer con sus garras y colmillos, y nosotros podemos comer con nuestro cuchillo y tenedor, pero el animal disfruta comiendo tanto como nosotros. Puede que durmamos en un bonito, suave colchón, y el animal puede que duerma en la jungla en el suelo, pero cuando el animal está dormido no sabe que está durmiendo en el suelo, y cuando nosotros estamos dormidos, no sabemos que estamos durmiendo en el colchón. El animal disfruta su sueño tanto como nosotros el nuestro. Así que es un tipo de ilusión pensar que utilizando nuestra inteligencia podemos mejorar nuestro estándar de actividades animales —comer, dormir, y demás—. Los animales disfrutan esas actividades tanto como nosotros.

La inteligencia humana está hecha para cuestionar porqué estamos aquí, porqué estamos sufriendo, cómo podemos liberarnos del sufrimiento, cómo podemos comprender nuestras naturalezas espirituales eternas. Cuando se despierta esa interrogante y se empieza a buscar la respuesta a esas preguntas, se considera que uno ha despertado a la conciencia humana. El Vedanta-sutra dice athato brama jijnasa: Ahora que has llegado a la forma humana de vida, debes inquirir sobre la trascendencia, la Verdad Absoluta. Y cuando uno busca respuestas, si es sincero o afortunado, entrará en contacto con el conocimiento divino, sea a través de literaturas sagradas, o a través de almas realizadas. Éste es el comienzo del proceso de yoga.

Desde luego, lo que se conoce como “yoga” y hoy en día es tan popular, es más o menos el aspecto físico del yoga, y tiene su sentido. Minimiza los disturbios del cuerpo para que el yogi pueda meditar en el Alma Suprema. En el sistema védico las prácticas físicas del yoga no son para mejorar la salud del cuerpo sólo por estar sano, por disfrutar los sentidos, sino para minimizar los males del cuerpo del yogi, para que pueda meditar en el Supremo por largos períodos, sin ser disturbado por dolencias físicas.

En el sistema clásico de astanga-yoga hay ocho peldaños, como en una escalera. (Asta significa ocho, y anga significa partes.) Los primeros dos peldaños son yama y niyama, siguiendo las prescripciones y prohibiciones. Nadie puede llegar a ser un [yogui]{yogi} —nadie puede conseguir la liberación del ciclo del nacimiento y la muerte— a menos que pueda controlar la mente y sus sentidos. Así que ese es el comienzo —yama y niyama—. Después de que una persona aprende a seguir estrictamente las reglas y regulaciones, empieza a practicar asanas, diversas posturas, y luego pranayama, ejercicios de respiración que ayudan a controlar la mente.

Pero de ahí, se debe progresar aún más. Se debe practicar pratyahara, apartando los sentidos de sus objetos, y luego dharana y dhyana, diferentes intensidades de meditación. Tal meditación conduce a la etapa final, la perfección del sistema yóguico, llamado samadhi o trance espiritual. En samadhi el alma individual tiene realización directa del Alma Suprema —y de la propia identidad espiritual— y la conciencia se absorbe completamente en el Supremo. Por consiguiente, se trascienden las miserias materiales. Aunque está dentro del cuerpo material, un [yogui]{yogi} en las etapas avanzadas no se identifica con el cuerpo, y así él no sufre de igual manera las miserias materiales.

La Bhagavad-gita describe samadhi como sigue:

yatroparamate cittam niruddham yoga-sevaya
yatra caivatmanatmanam pasyann atmani tusyati

sukham atyantikam yat tad buddhi-grahyam atindriyam
vetti yatra na caivayam sthitas calati tattvatah

tam vidyad duhkha-samyoga-viyogam yoga-samjnitam

“En la etapa de perfección denominada trance, o samadhi, la mente se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la práctica del yoga. Esa perfección se caracteriza por la habilidad de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a través de los sentidos trascendentales . . . Esto en verdad es estar libre de hecho de todas las miserias que surgen del contacto material.” (Bg 6.20, 21, 23)

Si un hombre esta apegado a su auto, y otro lo choca, puede que salte fuera del auto y grite: “¡Me has chocado! ¡Me has chocado!” Ahora bien, ¿porqué dice: “¡Me has chocado!”? Yo no te he chocado. Mi auto chocó tu auto. ¿Porqué dices “¿Me has chocado?” Debido a que te identificas con el auto. Si otra persona va en el auto, que no se identifica con el auto, no va a estar tan afectada. Pero debido a que te identificas con el auto —“Este es mi auto”— e inviertes tanto de tu conciencia en él, te sientes muy disgustado. Yo estaba en una pequeña tienda en Chicago, cuando justo delante de la entrada un coche rozó el vehículo de un cliente. ¡Vaya!, él salió corriendo —todos salimos corriendo—, y era como si hubieran atropellado a su madre. Miramos, y miramos, y miramos, y finalmente vimos un pequeño arañazo. “¡Oh, es mi auto completamente nuevo!” Estaba realmente perturbado. Era un hombre amable —no lo estoy criticando—, pero se identificó hasta tal punto con ese auto, que hasta ese pequeño rasguño le causó tanto tormento, tanto dolor intenso, a causa de la identificación falsa.

Así pues, aunque el yogi está en su cuerpo, él no se identifica con éste. Por consiguiente puede permanecer en meditación durante horas, durante días, y no sentir los retortijones de hambre o sed. No experimenta las dualidades del calor y el frío, porque no se identifica con su cuerpo. Está viviendo en él, pero no se identifica con él. De hecho, ni siquiera necesita el cuerpo. Para lo que está haciendo, absorto en el Supremo, a fin y al cabo no necesita un cuerpo en absoluto. Y cuando el alma del yogi perfeccionado abandona el cuerpo, no tiene que tomar nacimiento otra vez en el mundo material, en otro cuerpo físico, para disfrutar y sufrir los resultados de actividades piadosas y pecaminosas. Debido a que el yogi ha estado completamente absorto en actividades espirituales —la relación del alma individual con el Alma Suprema—, mediante su conciencia él es apto para entrar a la morada espiritual, y vivir eternamente con el Alma Suprema y las demás almas perfeccionadas. Ese es realmente el propósito de la vida humana.

Ahora bien, “¿Por qué ocurren cosas malas a gente buena?” Por supuesto, en el mundo material nadie es totalmente bueno o totalmente malo, así que ninguna vida es todo placer o todo sufrimiento. Todos son buenos y malos, así que a todos les suceden cosas buenas y malas. Sin embargo, un ser humano inteligente aprenderá de lo que le está sucediendo. Superficialmente, uno puede quejarse: “Oh, mi jefe, me ha insultado; esto no es bueno”. O: “Me he enterado que tengo una enfermedad terrible, esto no es bueno” —o lo que sea—. Pero ¿qué debo aprender de ésto? Cuando comprendemos que debemos aprender algo de una situación, vemos que la situación que parecía mala en realidad no es tan mala como parece. En realidad puede ser buena. Por ejemplo, pierdes tu trabajo y te sientes fatal. Pero ¿y ahora qué? ¿Qué vas a hacer con tu vida? Puede que termines haciendo algo mejor de lo que hubieras hecho si sólo hubieras continuado con el mismo trabajo. O contraigo alguna enfermedad. Ahora no puedo comer carne. No puedo jugar al fútbol (no es que tengamos nada en contra del fútbol). No puedo hacer las mismas cosas. ¿Ahora qué voy a hacer? Al final puede que te vaya mejor que antes.

Y si uno piensa: “Yo no quería que pasara esto, ¿por qué estoy forzado a sufrir?”. O: “Hice todo lo posible por obtener felicidad, y en cambio obtuve sufrimiento, ¿ahora qué hago?”, y adopta el proceso de la liberación de las miserias materiales, la vida puede volverse completamente exitosa.

Así que desde el punto de vista espiritual, nada en el mundo material es bueno o malo. Todo depende de cómo lo utilizamos.

‘davite’ bhadrabhadra-jnana, saba—‘manodharma’
‘ei bhala, ei manda’,—ei saba ‘bhrama’

“En el mundo material, concepciones de lo bueno y lo malo son todas especulaciones mentales. Por tanto, decir ‘Esto es bueno’ y ‘Esto es malo’ es toda una equivocación.” (Cc Antya 4.176)

Alguien me contó acerca de una señora, cuyo marido ganó la lotería. Hasta entonces la familia había estado relativamente feliz, pero tan pronto como ganaron la lotería, todo cambió. Había tanta ansiedad en la casa, tanta tensión entre los miembros de la familia, tantos desacuerdos sobre cómo gastar el dinero, que hasta pensaron que eran más felices antes de ganar la lotería. Es el mismo punto en sentido contrario. Podemos pensar que algo es bueno, pero puede resultar malo si no lo usamos de la manera correcta. Y algo puede parecer malo, pero puede resultar bueno si lo usamos sabiamente. Por tanto, toda la pregunta de porqué ocurren cosas malas a gente buena presupone ciertas categorías, que pueden no ser válidas en aplicación, o que requieren definiciones matizadas.

Ahora bien, si aceptamos, tal como lo hacemos, que Dios es la causa de todas las causas, y si rastreamos lo que nos sucedió, remontándonos últimamente a Dios, y si creemos, tal como lo hacemos, que todo lo que Dios hace últimamente es para el bien de todos, entonces ¿cómo podemos decir que algo últimamente es malo? Debemos comprender que existe algún propósito para nuestro sufrimiento, y cuando comprendamos ese propósito y lleguemos a la plataforma absoluta, veremos cómo el sufrimiento sirvió como ímpetu para nuestro avance.

Las personas que no tiene tanta fe o tanto conocimiento, culpan a Dios cuando hay alguna calamidad, y consideran a Dios la causa fundamental de ello. En un sentido, es natural culpar a Dios, pero aquellos que lo hacen, realmente no comprenden la situación muy profundamente, cómo funcionan las obras de Dios.

La clásica historia bíblica del problema de mal es el libro de Job, el cual fue adaptado por Archibaldo MacLeish en una obra de teatro llamada J.B. En la obra hay una copla: “Si Dios es Dios Él no es bueno,/ Si Dios es bueno Él no es Dios”. La idea es que si Dios es Dios, si Él es todopoderoso, entonces Él no es bueno, porque permite tanto mal en el mundo. Y si Él es bueno, entonces no es Dios, todopoderoso, porque si no, hubiera acabado con el mal. Desde una cierta perspectiva, tales problemas pueden ejercitar la mente. Pero si nos distanciamos y lo enfocamos desde una perspectiva más amplia, con conocimiento de libros tales como la Bhagavad-gita, veremos que la gente está obteniendo lo que se merece. “Cosecharás lo que siembras.” Y si tenemos una visión aún más elevada, veremos que aunque las cosas puedan parecer buenas o malas, en realidad nada es bueno o malo intrínsecamente; todo depende de nosotros, de cómo lo utilizamos. Veremos que en cualquier situación en la que nos encontramos, Dios está dándonos la oportunidad de llegar a un nivel de conciencia más elevado, y de progresar hacia la meta final de la vida humana.

Históricamente, ha habido escuelas de educación que creen que no debemos tomar exámenes a los niños. Sólo debemos extraer su deseo espontáneo de aprender, y dejarlos explorar de manera natural y no agobiarlos con exámenes. Ahora bien, hay alguna verdad en esa idea. Cuando los niños son pequeños se les debe dar libertad, pero en una cierta etapa necesitan la disciplina de los exámenes. Y el análisis de los estudiantes que pasaron por el sistema sin exámenes, ha demostrado que no aprenden tanto como aquellos que a lo largo de la trayectoria sí tuvieron exámenes. Así que las pruebas pueden sernos buenas. Tal vez no sea bueno decir esto a una audiencia de estudiantes, que puede estar pensando que los exámenes son una de esas cosas malas que ocurren a gente buena. Pero desde el punto de vista educativo, los exámenes pueden ser buenos, porque muchas veces aprendemos más cuando tenemos que aprobar un examen. Igualmente, tenemos pruebas en la vida. Dios nos da pruebas. La pregunta básica es si en la faz de la adversidad vamos a pensar en Él, o vamos a olvidarle. ¿Vamos a sacar el mejor provecho posible de la situación y servir a Dios, o el peor de ésta y rechazar u olvidar a Dios? Y la prueba principal, el examen final, es el momento de la muerte. Se dice que toda actividad de una persona es puesta a prueba al momento de la muerte. Si pasamos el examen final al morir, si pensamos en Dios al momento de la muerte, entonces nos graduamos y vamos a Dios. No tenemos que volver a este mundo miserable en otro cuerpo material.

Yoga es una práctica que nos ayuda pensar en Dios. Nuestro éxito final en la práctica del yoga será juzgado en el momento de la muerte, y si estamos verdaderamente fijos en la conciencia de Dios, si no nos identificamos con el cuerpo, entonces la transición llamada muerte será sólo como salir de clase después del último examen, a la libertad. Nadie va a gemir: “Oh, me voy de este salón de clase. Luché tanto aquí durante tantas horas, y ahora me tengo que ir”. Estaremos contentos: “¡Pasé! ¡Me voy de aquí!”. Así que ésa es la meta de la vida humana: pasar el examen final —pensar en Dios en el momento de la muerte— y graduarse para salir de este mundo de nacimiento y muerte, y entrar a la morada espiritual eterna.

Ahora bien, uno puede cuestionarse: “Bueno, este astanga-yoga puede ser beneficioso, pero suena difícil. Tal vez si estuviera viviendo en la India, en los Himalayas, y tuviera un profesor adecuado podría practicarlo, pero ¿qué hay del aquí y el ahora?”. Existe una respuesta para ello, un método destinado específicamente para la era presente, que básicamente logra los mismos resultados que el astanga-yoga, pero con mucho menos rigor físico. Esta práctica es la repetición de un mantra. Mana significa “mente”, y tra significa “aquello que libera”. Mediante el mantra la mente es liberada de su preocupación por las cosas materiales, y es conducida a la conciencia de Dios. Mediante la repetición del mantra se obtiene el mismo resultado que a través de la práctica de astanga-yoga, pero el proceso físico es muy fácil. Simplemente implica la repetición del mantra. Por supuesto uno tiene que perseverar en la práctica para obtener el resultado, pero lo bueno de la práctica es que, incluso en sus primeras etapas, se puede sentir placer al cantar el mantra y al escucharlo. Ahora bien, se puede repetir el mantra en la mente, pero el problema ahí es que nuestras mentes son tan distraídas, que si intentamos cantar mentalmente, y nuestra mente divaga, no hay mantra. Pero si cantamos audiblemente, incluso si temporalmente nuestra mente divaga, hemos emitido vibraciones de sonido trascendental que nos purificará, y entonces, cuando dirigimos la mente de vuelta al sonido del mantra, obtenemos aún mayor beneficio. Pero el poder del mantra es tal, que incluso si la mente divaga, la influencia del sonido trascendental purifica el corazón y uno progresa. La conciencia se eleva, y se puede enfocar la mente en el mantra más fácilmente y estar menos distraído.

Así pues, en la presente era de Kali —hay diferentes eras, y las literaturas védicas recomiendan un proceso especifico para cada era— en la era presente llamada Kali-yuga, el proceso recomendado es el canto del mantra, de nombres divinos. Existen muchos mantras, pero uno se llama el maha-mantra, o “el gran canto para la liberación”, y puede que muchos de ustedes lo conozcan: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Alguien puede cuestionar: “¿Quieres decir que esta larga charla fue sólo para lograr que cantáramos Hare Krsna? ¿Ésta es la misma gente que solía ir a las calles y cantar y bailar y acosar a las personas en los aeropuertos? ¿Todo este elaborado discurso fue solamente para eso, para llegar al punto de que deberíamos cantar Hare Krsna?” Bueno, sí . . . y no. Sí, nos alegraría si cantaras Hare Krsna, porque nos ha ayudado, y estamos convencidos de que también puede ayudarte —si le das una oportunidad justa—. Pero no, incluso si no cantas Hare Krsna, si sólo piensas en algunas de las interrogantes que hemos formulado, y tratas de encontrar las respuestas, sea a través de la Bhagavad-gita o no, nos alegrará. Nos alegrará porque no somos sectarios. Solamente queremos que la gente pueda usar esta valiosa forma humana de vida para el mejor propósito, para dar una solución permanente a los problemas de la vida —no a los problemas de cumplir con los pagos de la videocasetera, o el auto, o la casa, sino los verdaderos problemas del repetido nacimiento, enfermedad, vejez y muerte—. Si alguien imagina que puede encontrar verdaderas soluciones mediante hechos materiales —“Oh, ciencia, investigación de células madres, ingeniería genética: no más enfermedad, no más vejez, no más muerte”— eso es una ilusión. Pero si obtenemos una noción de que no tenemos que simplemente aceptar las miserias, la vida en la prisión —que una solución es posible, y que no estamos condenados a sufrir para siempre— si tenemos una noción de que realmente podemos salir de la prisión y liberamos de las repetidas miserias de la existencia material, eso de por sí es suficiente. Y si uno solamente busca esa noción, últimamente tendrá éxito.

Gracias.

Hare Krsna.

Ksuddhi dasa: Muchas veces escuchas a la gente decir que se alegra mucho que Dios los bendijo dándoles cosas materiales, y piensa que es una bendición verdadera, pero a veces puede que sea mejor tener más dificultades. Una vez, cuando estaba en Sudáfrica, llegaron cinco ladrones y me atacaron en la casa en que me quedaba. Uno de ellos sostenía una palanca, y todos los demás tenían pistolas. Uno me puso una pistola en la cabeza, y el ladrón con la palanca dijo: “Dispárale, mátalo.” No querían ningún testigo. Yo estaba muerto de miedo, y al principio traté de pensar en maneras de salvarme. Pero vi que nada resultaría. Finalmente, dentro de mí, tan solo me rendí a Krsna. Creí que iba a morir, y oré al Señor Krsna: “Listo. Ahora haz conmigo lo que te plazca”. Así que solamente canté. Canté dos rondas, dos rondas muy buenas, y de repente los ladrones se asustaron y se fueron. Así que estaba pensando: cuando llegan dificultades, te ayudan a ser consciente de tu condición real, y te ayudan a recordar verdaderamente a Dios.

Giriraj Swami: Dios no da diferentes pruebas a lo largo del camino —pruebas sorpresa, o exámenes muy importantes como los del mitad de curso— y tienen el propósito de ayudarnos a darnos cuenta cuánto sabemos y cuánto no sabemos, y qué debemos de estudiar y aprender, para que cuando llegue el examen final no haya debilidad en nuestra preparación.

Hay un gran devoto citado en el Srimad-Bhagavatam. En realidad era una reina, pero en el transcurso de los eventos históricos, ella y sus hijos fueron enviados al exilio, y mientras estuvieron en el exilio ellos siempre estuvieron cerca a Dios. Al final tuvieron éxito en su lucha, y su hijo fue coronado rey. Recuperaron su reino, el cual era su derecho. Pero al fin de su calvario, ella oró al Señor Krsna:

vipadah santu tah sasvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darsanam yat syad
apunar bhava-darsanam


“Deseo que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, para que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos nacimientos y muertes repetidos.” (SB 1.8.25)

En otras palabras: “Deseo que vuelvan otra vez todas esas calamidades que sufrimos en el exilio, porque en esas calamidades yo estuve cerca de Dios, y prefiero pasar calamidades y estar cerca de Dios, que tener comodidades y estar lejos de Dios”. Por supuesto, un [yogui]{yogi} o devoto de su calibre siempre está cerca de Dios, tanto en la felicidad material como en la aflicción material. Pero es común que cuando la gente pasa dificultades se acuerda de Dios, ora. “No hay ateos en las trincheras”, cuando se está bajo ataque en la guerra. En la adversidad la gente piensa en Dios y ora, y cuando la prueba ha pasado piensa: “Oh, ahora puedo relajarme y disfrutar”, y se olvida de Dios.

Estudiante (1): ¿Cómo podemos entender que acción es inacción, e inacción es acción?

Giriraj Swami: Ella se refiere a un verso de la Bhagavad-gita:

karmany akarma yah pasyed
akarmani ca karma yah
sa buddhiman manusyesu
sa yuktah krtsna-karma-krt


“Aquel que ve la inacción en la acción, y la acción en la inacción, es inteligente entre los hombres y se halla en la posición trascendental, aunque esté dedicado a toda clase de actividades.” (Bg 4.18)

Una persona inteligente ve acción en la inacción, e inacción en la acción. Inacción significa no reacción. Un devoto se ocupa en muchas actividades para Dios, para el placer de Krsna, pero no sufre ninguna reacción, así que es “inacción”, akarma. Y un falso renunciante trata de estar inactivo a fin de evitar reacciones que le atarán al mundo material, pero incluso mientras está ocupado en la así llamada meditación, tiene que respirar, tiene que comer, pisa insectos cuando camina, y así se enreda en reacciones materiales —porque no tiene conocimiento del servicio devocional al Señor Krsna—.

Estudiante (2): Si existe acción y reacción, ¿entonces por qué ocurren cosas buenas a gente mala?

Giriraj Swami: Aquí en América generalmente la gente pregunta: “¿Por qué ocurren cosas malas a gente buena?”, pero en la India, donde viví por treinta años, la gente pregunta con más frecuencia como tú lo has hecho: “¿Por qué ocurren cosas buenas a gente mala?”. Ahí hay un poquito de envidia. En otras palabras: “Estoy trabajando tan duro, y este individuo está mintiendo, y engañando y estafando, y él está viviendo en una gran mansión disfrutando de todas las cosas buenas de la vida, y yo aún sigo pasando apuros en mi pequeño apartamento. ¿Por qué ocurren cosas buenas a gente mala? ¡Deberían estar sufriendo como yo!”. Bueno, tú sabes la respuesta: Quienquiera que disfruta ahora, ha hecho algunas actividades piadosas en el pasado. Puede que ahora esté malgastando sus créditos piadosos —puede que ahora esté despilfarrando sus créditos piadosos— pero hizo algo bueno en el pasado.

Nuestro maestro espiritual contó una historia sobre un yogi, que dio distintas bendiciones a distintas personas. El primero en pedir al yogi fue un príncipe, raja-putra. Él bendijo al príncipe, ciran jiva: “Que vivas una larga vida. En tu vida previa ejecutaste actividades piadosas, así en tu vida presente has nacido un príncipe, y como príncipe estás disfrutando toda clase de opulencias y ocupándote en toda clase de actividades pecaminosas. Que vivas una larga vida, porque tan pronto como mueras, tendrás que sufrir las reacciones a todos los pecados que has cometido. Así que mejor que continúes con vida”.

El siguiente fue el hijo de un sabio, muni-putra. Como hijo de un sabio, ejecutaba grandes austeridades en el asrama del sabio. El yogi lo bendijo, ma jiva: “Que no vivas. Ahora no hay necesidad de que vivas, porque con todas tus austeridades y conciencia de Dios, tú estás liberado. Así que ahora puedes abandonar tu cuerpo, y disfrutar los frutos de tus penitencias y austeridades”. Luego un carnicero. El yogi lo bendijo, ma jiva mara: “Que no vivas y que no mueras. Que no vivas, porque tu vida presente es horrible, matando inocentes animales —sangre por todas partes— una situación espantosa. Así que no vivas. Pero que tampoco mueras, porque por todas las criaturas inocentes que has matado, tendrás que sufrir reacciones en la próxima vida. Así pues, que no vivas y que no mueras”. Y al sadhu, la persona santa, el bhakta, le dio la bendición: jiva va mara: “Que vivas o mueras. No importa, porque en tu vida presente estás disfrutando en conciencia de Dios, en conciencia de Krsna. Estás sirviendo a Dios, Krsna, así pues eres feliz en tu vida presente, y en tu vida siguiente continuarás sirviendo a Krsna en conciencia de Krsna. Así es que vivas o mueras, no hará ninguna diferencia”. Estas son las cuatro lecciones dadas a los cuatro tipos de personas.

Si como dices, cosas buenas están pasando a una persona mala, entonces sólo podemos desear que no muera, porque cuando lo haga va a obtener las reacciones por todos sus pecados. Así que eso es lo mejor que le podemos desear —aparte de la conciencia de Krsna—.

Estudiante (3): Maharaja, ¿puede explicar acerca del incidente del 9/11, y cómo se relaciona con el karma?

Giriraj Swami: ¿Puedo explicar acerca del incidente 9/11 y cómo se relaciona con el karma? Alguien me hizo esa pregunta un poco después del 9/11, y la respuesta tomó más de dos horas, y luego tuve que continuarla al día siguiente. Así que guardaremos eso para la próxima vez —o puedes leer la trascripción de Visalia de esa discusión previa en Octubre de 2001—.

Estudiante (4): ¿Dijo usted que si Dios es todo-bueno, entonces no es Dios?

Giriraj Swami: “Si Dios es Dios Él no es bueno,/ Si Dios es bueno Él no es Dios.”

Estudiante (4): ¿Cuál debe ser el entendimiento correcto, Dios es todo-bueno, o Dios, Krsna, es bueno y malo?

Giriraj Swami: Repitamos la copla: “Si Dios es Dios Él no es bueno”. En otras palabras, si Dios es todopoderoso entonces no es todo misericordioso, porque si fuese ambos pondría fin al sufrimiento. “Si Dios es bueno no es Dios”. En otras palabras, si Él es todo misericordioso entonces no debe ser todopoderoso —por la misma razón—. Si fuese ambos, entonces acabaría con el sufrimiento.

Pero el hecho es que Dios es todopoderoso y todo misericordioso. Pero su misericordia toma diferentes formas. Algunos sabios han dado el ejemplo de un padre o una madre. A veces los padres darán una medicina amarga al hijo, y a veces los padres darán un dulce al niño, pero ambos son para el bien del niño. El niño puede decir: “Puaj. No quiero esta amarga medicina. Sólo quiero el dulce”. Pero los padres saben lo que es lo mejor para el niño, y lo administran. A veces los padres castigarán al niño, y a veces los padres recompensarán al niño, pero repito, ambos son para el beneficio del niño, de manera que el niño aprenderá a ser una buena persona y un adulto responsable. Bueno, con nosotros lo mismo: a veces Dios nos castigará, no porque Él disfruta con nuestro sufrimiento, sino porque quiere que aprendamos y mejoremos. Y a veces Él nos recompensará y animará por lo bueno que hemos hecho. Pero en cualquier caso, Él está haciendo lo que es mejor para nosotros, y los yogis o almas rendidas aceptarán lo que Dios asigna como en su mejor interés. Ellos tratarán de entender lo que deben aprender de ello, y de progresar.

Así pues, los grandes devotos oran:

tvan-mayayaddha jana isa khandito
yad anyad asasta rtatmano ’budhah
yatha cared bala-hitam pita svayam
tatha tvam evarhasi nah samihitum


“Mi Señor, debido a Tu energía ilusoria, en el mundo material todos los seres vivientes han olvidado su verdadera posición constitucional, y llevados por la ignorancia, siempre están deseosos de felicidad material en la forma de sociedad, amistad y amor. Por favor, no me pidas que acepte de Ti beneficios materiales; en lugar de ello, como un padre que hace todo lo necesario por el bien del hijo sin esperar que éste se lo pida, concédeme, por favor, lo que tu consideres mejor para mi.” (SB 4.20.31)

¡Hare Krsna!

Sri Nityananda-trayodasi
Charla por Giriraj Swami
30 de enero, 2007
San Diego, California

Les damos la bienvenida a la muy auspiciosa celebración de Sri Nityananda-trayodasi, el día de la aparición del Señor Nityananda Balarama. Leeremos del Sri Caitanya-caritamrta, la biografía autorizada de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados, Adi-lila, capítulo 5: “Las Glorias del Señor Nityananda Balarama”.

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VERSO 1
vande ’nantadbhutaisvaryam
sri-nityanandam isvaram
yasyecchaya tat-svarupam
ajnenapi nirupyate

TRADUCCIÓN
Permítaseme ofrecer mis reverencias al Señor Nityananda, la Suprema Personalidad de Dios, cuya opulencia es ilimitada y maravillosa. Por Su voluntad, hasta un insensato puede comprender Su identidad.

VERSO 2
jaya jaya sri-caitanya jaya nityananda
jayadvaita-candra jaya gaura-bhakta-vrnda

TRADUCCIÓN
¡Todas las glorias a Sri Caitanya Mahaprabhu! ¡Todas las glorias a Sri Nityananda! ¡Todas las glorias a Advaita Acarya! ¡Y todas las glorias a todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu!

VERSO 3
ei sat-sloke kahila krsna-caitanya-mahima
panca-sloke kahi nityananda-tattva-sima

TRADUCCIÓN
He descrito la gloria de Sri Krsna Caitanya en seis versos. Ahora, en cinco versos describiré la gloria de Sri Nityananda.

VERSO 4
sarva-avatari krsna svayam bhagavan
tanhara dvitiya deha sri-balarama

TRADUCCIÓN
La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el manantial de todas las encarnaciones. El Señor Balarama es Su segundo cuerpo.

SIGNIFICADO por Srila Prabhupada
Sri Krsna, la Absoluta Personalidad de Dios, es el Señor primigenio, la forma original de Dios, y Su primera expansión es Sri Balarama. La Personalidad de Dios puede expandirse en innumerables formas. Las formas que tienen potencia ilimitada se llaman svamsa, y las formas que tienen potencias limitadas (las entidades vivientes) se llaman vibhinnamsa.

COMENTARIO por Giriraj Swami
Para entender correctamente al Señor Nityananda y al Señor Caitanya, primero debemos entender al Señor Krsna y al Señor Balarama. Tal como se declara a través de la literatura védica, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original (krsnas tu bhagavan svayam) y Su primera expansión es Balarama. El Sri Brahma-samhita da el ejemplo de que de una vela se puede encender una segunda, de la segunda vela se puede encender una tercera, de la tercera se puede encender una cuarta, y así sucesivamente. En esencia todas son iguales —todas tienen la misma combustión—. Pero aún así, existe una vela original, una Personalidad de Dios original (Krsna), y existe una primera expansión (Balarama). De Balarama siguen las otras expansiones.

VERSO 5
eka-i svarupa donhe, bhinna-matra kaya
adya kaya-vyuha, krsna-lilara sahaya

TRADUCCIÓN
Ellos dos tienen una misma identidad. Sólo difieren en forma. El Señor Balarama es la primera expansión corpórea de Krsna, y asiste en los pasatiempos trascendentales del Señor Krsna.

SIGNIFICADO
Balarama es una expansión svamsa del Señor y, por tanto, no existe diferencia entre las potencias de Krsna y Balarama. La única diferencia está en Su estructura corpórea. Como la primera expansión de Dios, Balarama es la Deidad principal entre las primeras formas cuádruples, y es el asistente más importante en las actividades trascendentales de Sri Krsna.

COMENTARIO
El tema de Dios y Sus expansiones es profundo y misterioso. Podemos hablar de ello, pero sólo es posible comprender realmente la verdad del tema por la misericordia del Señor Nityananda. Tal como se declara en el Dalalera-gita (8), den suddha krsna-siksa —el Señor Nityananda nos da las enseñanzas puras de la Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam—.

Nuestro proceso consiste en repetir lo que hemos escuchado de las autoridades. Somos almas condicionadas. Tenemos defectos. Cometemos errores. Tenemos sentidos imperfectos. Estamos sujetos a la ilusión. Tenemos la tendencia a engañar. Somos defectuosos de tantas maneras. Además, el tema de Dios está enteramente más allá del ámbito de los sentidos y la mente, y hasta de la inteligencia, los cuales son materiales y limitados, porque Dios y Sus expansiones son espirituales e ilimitados. Así que no podemos aproximarnos al tema trascendental, la morada trascendental, a través de nuestros sentidos imperfectos y nuestras mentes e inteligencias limitadas. Podemos recibir conocimiento perfecto sólo a través de la recepción auditiva –de autoridades superiores quienes están más allá de la existencia material, quienes están libres de los defectos de las almas condicionadas. Por tanto, siempre leemos de las escrituras y citamos referencias de las escrituras, porque la literatura védica está mas allá de los defectos de las almas condicionadas. Es apauruseya: no está hecha por el hombre sino que emana directamente de Dios, y nosotros solo recibimos ese conocimiento por sumisa recepción auditiva del parampara.

El Señor Balarama es el maestro espiritual original porque cumple las dos funciones de un maestro espiritual: Él da conocimiento sobre Dios, y sirve a Dios. Debido a que Él es la primera expansión de Dios, Él es el primero (aparte de Krsna mismo) en darnos conocimiento de Dios. Y Él es el primero en ocuparse en servicio a Dios. El maestro espiritual es el líder de los sirvientes de Dios. Él enseña la ciencia del servicio devocional, y ocupa a sus seguidores en servicio.
Una vez, en Calcuta, Srila Prabhupada preguntó a los devotos:” ¿Cuál es el deber del maestro espiritual, y cuál es el deber del discípulo?” Diferentes devotos dieron diferentes respuestas. Finalmente Srila Prabhupada mismo dio la respuesta: “El deber del maestro espiritual es servir a Krsna, y el deber del discípulo es asistirle.” Por ejemplo, el maestro espiritual instala la Deidad. Él es responsable de la adoración. Él es responsable de la limpieza del templo (sri-vigraharadhana-nitya-nana-srngara-tan-mandira-marjanadau).

sri-vigraharadhana-nitya-nana-
srngara-tan-mandira-marjanadau
yuktasya bhaktams ca niyunjato 'pi
vande guroh sri-caranaravindam

“El maestro espiritual siempre está ocupado en la adoración en el templo de Sri Sri Radha y Krsna. Él también ocupa a sus discípulos en tal adoración. Ellos visten las Deidades con hermosas ropas y ornamentos, limpian Su templo y ejecutan otras adoraciones similares al Señor. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del tal maestro espiritual.” (Sri Gurvastakam, verso 3)

En principio, el maestro espiritual es responsable de todos los servicios, pero los discípulos le asisten. Srila Prabhupada dijo: “Cuando los discípulos limpian el suelo deberían pensar 'en realidad este es el servicio de mi maestro espiritual, y yo le asisto'”.

El Señor Balarama, o Nityananda Prabhu, es el maestro espiritual original, y para comprender el conocimiento de Dios tenemos que recibirlo a través de la línea de maestros espirituales, porque en nuestro estado presente no tenemos la capacidad de acercarnos al Señor Balarama o al Señor Nityananda directamente. Así pues, recibimos el conocimiento a través Sus representantes, y Les ofrecemos servicio a través de Sus representantes. Ese es el principio de la sucesión discipular (evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh). En la Bhagavad-gita (4.12) Krsna dice que originalmente Él habló la ciencia del yoga muchos millones de años atrás, y que fue recibida a través de la sucesión discipular. Así es como se recibe el conocimiento trascendental. Y cuando lo recibimos, lo absorbemos a través de nuestros oídos y va a nuestros corazones, y luego repetimos lo que hemos escuchado. Ese es el principio de la predica o enseñanza: sravanam kirtanam. Primero escuchamos y luego repetimos lo que hemos escuchado. Y debido a que estamos repitiendo conocimiento perfecto, recibido de autoridades perfectas, lo que decimos es perfecto. Nosotros no somos perfectos, pero lo que decimos es perfecto porque estamos repitiendo conocimiento que es perfecto, el cual ha sido recibido de una autoridad perfecta a través de la sucesión discipular, y finalmente de la autoridad suprema.
Y ese es nuestro deber. Cuando recibimos conocimiento, debemos repetirlo. Cuando se recibe conocimiento de un maestro espiritual se contrae una deuda hacia él, una deuda inconmensurable que no puede ser pagada. Pero el método por el cual uno hace el esfuerzo de pagar la deuda es el de repetir lo que se ha escuchado del maestro espiritual, o en otras palabras, compartir el conocimiento que uno ha recibido de la sucesión discipular. Eso es lo que estamos haciendo aquí esta noche. De hecho, lo hacemos cada mañana y cada noche, y en lo posible, lo hacemos todo el día y toda la noche: escuchamos y cantamos (sravanam kirtanam). Esa es nuestra vida. Un día, después de predicar en el centro de Bombay, regresé a Juhu y hablé con Srila Prabhupada. En un humor entusiasta exclamé: “Srila Prabhupada me gusta esta prédica”. Y Srila Prabhupada respondió: “No 'me gusta esta predica' —'Esta predica es mi vida—'”. Así que esta es nuestra vida: escuchar y repetir (sravanam kirtanam).

Acabamos de leer acerca de Krsna y Balarama: “Ellos dos tienen una misma identidad. Sólo difieren en forma”. Un año, en el Ardha-kumbha-mela, surgió una discusión entre dos de los discípulos de Prabhupada. Uno prácticamente dijo lo que dice aquí el verso, que “Krsna y Balarama son el mismo. La única diferencia es que Krsna es negruzco y Balarama es blancuzco”.

Ahora bien, cuando hablamos de la forma del Señor no nos referimos al cuerpo material como el que tenemos nosotros, hecho de carne, y sangre, y huesos, y excremento, y orina y otros fluidos preciosos [risas]. Estamos hablando de sat-cit-ananda-vigraha. Estamos hablando de la personificación de la eternidad, conocimiento, y bienaventuranza. Estamos hablando sobre algo completamente más allá de las tres modalidades de la naturaleza material. Así que cuando decimos que Krsna es negro o Balarama blanco, no nos referimos a la piel material como la que tenemos nosotros.

Una vez, una persona de piel negra, un africano, se sintió muy animado al escuchar que Krsna era negro, y le expresó a Srila Prabhupada cuán contento estaba. Y Srila Prabhupada respondió: “Sí, Él es negro, pero no tan negro” —un color negro diferente—. [risas] Así que estamos hablando de una existencia espiritual. El tono de la piel de Krsna se compara a una nube resplandeciente azul-negruzca del monzón.

Bueno, el discípulo decía: “Krsna y Balarama son el mismo. La única diferencia es que Krsna es negro y Balarama es blanco”. Y el otro decía: “Existe una diferencia, porque Krsna es el único disfrutador de Radharani.” Así que estaban discutiendo. Y Tamal Krishna Prabhu, más tarde Tamal Krishna Goswami, quien era entonces el secretario GBC en la India, le refirió la discusión a Su Divina Gracia. Le dijo: “Srila Prabhupada, Madhuvisa dice que no hay diferencia entre Krsna y Balarama, que la única diferencia es que Krsna es negro y Balarama es blanco”. Y Srila Prabhupada respondió: “Él tiene razón”. Entonces Tamal Krishna dijo: “Pero Yamuna dice que en realidad sí existe una diferencia, porque Krsna es el único disfrutador de Radharani”. Y Srila Prabhupada respondió: “Ella tiene razón”. Tamal Krishna dijo: “Pero Srila Prabhupada, ellos dicen cosas diferentes. Los dos no pueden tener razón”. Y Srila Prabhupada respondió: “Tienes razon”. [risas] Así que Tamal Krishna preguntó: “Bueno, ¿cuál tiene razón?”. Y Srila Prabhupada respondió: “Tú decide.” [risas] Así que no comentaré. Solamente lo escucharemos, y repetiremos, y aceptaremos tal como es.

VERSO 6
sei krsna—navadvipe sri-caitanya-candra
sei balarama—sange sri-nityananda


TRADUCCIÓN
Ese Señor Krsna original advino en Navadvipa como el Señor Caitanya, y Balarama advino con Él como el Señor Nityananda.

COMENTARIO
El Sri Caitanya -caritamrta (Adi 1.2) describe que Ellos aparecieron simultáneamente como el Sol y la Luna sobre el horizonte de Gaudadesa.

vande sri-krsna-caitanya-
nityanandau sahoditau
gaudodaye puspavantau
citrau san-dau tamo-nudau

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Krsna Caitanya y a Sri Nityananda, quienes son como el sol y la luna. Han aparecido simultáneamente en el horizonte de Gauda para disipar las oscuridad de la ignorancia y así, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.”

El ejemplo del sol que surge en el horizonte es significativo, porque el sol siempre existe. No toma nacimiento. Sólo aparece ante nuestra visión a cierta hora, que llamamos la salida del sol, y desaparece de nuestra visión a cierta hora, que llamamos la puesta de sol, pero siempre existe. Del mismo modo, Krsna y Balarama siempre existen. Son eternos. No tienen ni principio ni fin. Similarmente, el Señor Caitanya y el Señor Nityananda no tienen ni principio ni fin; Ellos aparecen simultáneamente como el sol y la luna para conceder bendiciones a todos nosotros.

VERSO 7
ankarsanah karana-toya-sayi
garbhoda-sayi ca payobdhi-sayi
sesas ca yasyamsa-kalah sa nitya-
nandakhya-ramah saranam mamastu

TRADUCCIÓN
“Que Sri Nityananda Rama sea el objeto de mi recuerdo constante. Sankarsana, Sesa Naga y los Visnus que yacen sobre el Océano Karana, el Océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.”

SIGNIFICADO
Sri Svarupa Damodara Gosvami ha escrito este verso en su diario para ofrecer sus respetuosas reverencias al Señor Nityananda Prabhu. Este verso también aparece como el séptimo de los primeros catorce versos del Sri Caitanya-caritamrta.

COMENTARIO
Nitya-nandakhya-ramah saranam mamastu: Que Sri Nityananda Rama sea el objeto de mi recuerdo constante. Esa es nuestra meta: siempre recordar a Krsna y nunca olvidarle. En nuestro caso, siendo tan caídos como somos y tan necesitados de misericordia como estamos, nuestro recuerdo constante debería ser Sri Nityananda Balarama. Y en realidad, recordar a Sri Nityananda Prabhu y a Sri Caitanya Mahaprabhu significa recordar a Sri Sri Krsna-Balarama y a Sri Sri Radha-Krsna, porque Ellos siempre están pensando en Krsna y Sus asociados en Vrndavana, y siempre están cantando los Santos Nombres: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y nuestras autoridades, tales como Srila Jiva Gosvami y Srila Bhaktivinoda Thakura han explicado que todo el krsna-lila, radha-krsna-lila, está incluido en las dieciséis palabras del maha-mantra Hare Krsna. Ellos incluso han explicado cómo el primer “Hare Krsna” significa algo, luego el siguiente “Hare Krsna” significa otra cosa, luego “Krsna Krsna”, “Hare Hare” —cómo todos los pasatiempos están ahí en el maha-mantra y cómo por cantar el maha-mantra de una manera pura, podemos comprender el mundo espiritual entero—. Ese es un gran regalo.

Ese es el gran regalo de Nityananda Mahajana, que Él ha hecho el Santo Nombre disponible para todos sólo por el precio de la fe (sraddha-matra). Eso es todo lo que tenemos que pagar —solamente tener fe—. Nityananda no considera el nacimiento, la casta, la riqueza, la habilidad física o la belleza. Él solo quiere ver una cosa: que tengas una gota de fe. Si tienes una gota de fe —si Él ve en tus ojos tan solo una gota de una lágrima por cantar el Santo Nombre de Gaura, o por escuchar los pasatiempos de Gaura— Él se siente muy extático. Se siente tan endeudado contigo que inmediatamente quiere darte todo (sakala sambala): el Santo Nombre, el conocimiento de la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam —de hecho todo el reino espiritual de Dios—. Él está dispuesto a darte la dicha más elevada (parama-ananda) sólo por un poco de fe.

Comienza con un poco de fe, y es un poco de fe porque Dios es ilimitado. Tal como Prabhupda solía decir: “Dios es infinito y nosotros somos infinitesimales.” Así que ¿qué somos nosotros comparados con Dios? No existe comparación alguna. ¿Y qué podemos nosotros ofrecer a Dios? ¿Qué tenemos nosotros para ofrecer? Solamente un poquito de fe, una gota de fe. Tenemos que aspirar a esa fe, llorar por esa fe. Bhaktivinoda Thakura ora al vaisnava: tumi krpa kori’, sraddha-bindu diya, deho’ krsna-nama-dhane: “Por favor dame sólo una gota de fe con la que obtener el gran tesoro del Santo Nombre de Krsna”. Él pide sólo una gota de fe —sólo una partícula— porque de ella todo lo demás sigue. Sólo una gota de fe.

VERSO 8
sri-balarama gosani mula-sankarsana
panca-rupa dhari' karena krsnera sevana

TRADUCCIÓN
Sri Balarama es el Sankarsan original. Adopta otras cinco formas para servir al Señor Krsna.

VERSO 9
apane karena krsna-lilara sahaya
srsti-lila-karya kare dhari' cari kaya

TRADUCCIÓN
Él mismo ayuda en los pasatiempos del Señor Krsna, y Se ocupa de la creación en otras cuatro formas.

COMENTARIO
El autor, Sri Krsnadas Kaviraja Gosvami, distingue las expansiones que se ocupan de la creación y mantenimiento de la manifestación cósmica, desde las formas que se ocupan en los pasatiempos en el mundo espiritual. Este es otro misterio de la conciencia de Krsna, o conocimiento védico —que Dios tiene dos existencias—. Él es el mismo Dios, pero en una forma Él disfruta pasatiempos en el mundo espiritual (Goloka Vrndavana) como Krsna, o Balarama, y en otra, de formas expandidas, Él crea los universos materiales y los mantiene. Pero en Su forma original, na tasya karyam karanam ca vidyate: Él no tiene ningún trabajo que ejecutar.

na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
parasya saktir vividhaiva sruyate
svabhaviki jnana-bala-kriya ca

“El Señor Supremo no tiene ningún deber que ejecutar, y nadie es visto como igual o más grande que Él. Él tiene varias potencias que actúan en secuencia natural tan perfectamente, que todo conocimiento, fuerza, y actividades se llevan a cabo únicamente por Su voluntad.” (Svetasvatara Upanisad 6.8)

Dios no tiene nada que hacer. Él no tiene ningún trabajo que ejecutar. Todo se lleva a cabo a través de sus agentes. Incluso un hombre rico ordinario tiene secretarios y sirvientes que hacen el trabajo por él. Srila Prabhupada repetidamente dio el ejemplo del Señor Birla en la India. Si el Señor Birla quería empezar una fabrica, él solo tenía que llamar a su secretario y decir: “Quiero empezar tal y tal fabrica en tal y tal lugar.” Y sus agentes se pondrían a trabajar. Ellos harían todo por él.

Así pues, Krsna y Balarama disfrutan de pasatiempos en el mundo espiritual, en Goloka Vrndavana. Y aunque Balarama es la Personalidad de Dios misma, Él toma placer en el servicio a Krsna. El autor del Caitanya-caritamrta dice que todos, incluso las expansiones directas de Krsna, los svamsas, toman placer en servir a Krsna. El Señor Balarama también toma placer en servir a Krsna. Como hermano mayor, Él a veces sirve en un humor paternal. Sin embargo, como hermano, sirve en un humor amistoso, con un matiz de igualdad. Y también Le gusta servir a Krsna en un humor subordinado, con un matiz de servidumbre. A veces cuando Krsna se cansa en el bosque, se echa a descansar y Balarama masajea Sus pies —y toma gran placer—. (En madhurya-rasa aunque Balarama no puede servirle en una forma masculina, se expande como Ananga-manjari la hermana menor de Radharani.)
Y Sri Nityananda sirve a Sri Caitanya en los mismos tres humores:

kabhu guru, kabhu sakha, kabhu bhrtya-lila
purve yena tina-bhave vraje kaila khela

“A veces Él sirve a Sri Caitanya como Su guru, a veces como Su amigo y a veces como Su sirviente, tal como Sri Balarama juega con Sri Krsna en estos tres diferentes humores en Vraja.” (Cc Adi 5.135)

La encarnación Sesa Naga arriba mencionada, también se ocupa en servicio personal. Con su cuerpo sirve como el trono del Señor, y con sus cabezas forma una sombrilla sobre el Señor. Y las expansiones Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu y Ksirodakasayi Visnu crean y mantienen la manifestación material cósmica. Sri Visnu también se expande dentro del universo: antantara-stha-paramanu-cayantara-stham, Él está situado dentro de los átomos y en el espacio entre los átomos. Él está en todo lugar (sarva-gatam) —es omnipresente—. Mientras tanto, Krsna y Balarama, en Su formas originales, disfrutan pasatiempos en Vrndavana.

Nuestros acaryas han explicado que, tal como existe una sección en el cielo espiritual donde Krsna y Balarama disfrutan Sus pasatiempos con Sus asociados, existe otra sección donde el Señor Caitanya y Nityananda deleitan eternamente Sus pasatiempos. No es que el Señor Caitanya y el Señor Nityananda aparecen en la tierra y manifiestan Sus pasatiempos y allí acaba todo. Ellos existen eternamente en el mundo espiritual tal como Krsna y Balarama. Y nosotros, como devotos, cuando nos volvemos perfectos en la conciencia de Krsna, podemos reunirnos con Ellos. Así como podemos reunirnos con Krsna y Balarama —o con Radha y Krsna— en el mundo espiritual y servirlos eternamente, también podemos reunirnos con Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu y servirlos eternamente.

Algunas almas, cuando son liberadas, de hecho pueden servir eternamente en ambos pasatiempos —los de Krsna y los de Gaura—. El alma liberada tiene tal poder inconcebible. Cuando Krsna y Balarama aparecen como Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, Ellos descienden con Sus asociados eternos. A Caitanya Mahaprabhu, por ejemplo, lo asisten los mismos devotos que jugaron el papel de los padres de Krsna, Nanda y Yasoda en el krsna-lila; en el gaura-lila ellos aparecen como Jagannatha Misra y Sacimata. Del mismo modo, los asociados del Señor Balarama descienden y sirven a Nityananda Prabhu. Y nosotros, si tenemos un fuerte apego por Gaura-Nitai, también podemos servirles en Sus pasatiempos eternos.

Los devotos puros no tienen deseos egoístas. No tienen deseos siquiera por la liberación. Su único deseo es servir al Señor. Aún así, a veces el Señor dará la liberación a un devoto puro —aunque nunca la liberación impersonal de fundirse en el brahmajyoti— como una facilidad para que el devoto sirva al Señor. Puede conceder al devoto sarupya (las mismas características corporales, para servir al Señor), salokya (la facilidad de vivir en el mismo planeta que el Señor), sarsti (posesión de opulencia como el Señor) y samipya (asociación directa con el Señor). El Señor puede ofrecer tales liberaciones personales a los devotos como facilidades para más servicio devocional, pero el devoto no las desea, ni las pide. Ellos llegan simplemente por la gracia del Señor.

Los devotos puros no tienen ningún deseo por la liberación debido a que, estando situados en conciencia pura de Krsna, ya están liberados. Y están satisfechos en cualquier situación en la vida —sea en el cielo, en el infierno o dondequiera— en tanto puedan ocuparse en servicio devocional. El Señor Siva glorifica así a los vaisnavas:

narayana-parah sarve
na kutascana bibhyati
svargapavarga-narakesv
api tulyartha-darsinah

“Los devotos ocupados únicamente en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, nunca temen ninguna condición de vida. Para ellos los planetas celestiales, la liberación, y los planetas infernales, son todos lo mismo, porque tales devotos solamente están interesados en el servicio al Señor.” (SB 6.17.28)

Para el vaisnava el cielo y el infierno, y la liberación, son todos lo mismo. Él siempre se mantiene equilibrado porque no vive en el cielo, ni en el infierno, ni en ningún otro lugar. Él vive en el servicio al Señor. Y esa es nuestra meta: vivir en el servicio al Señor. Y esa posición puede hacerse realidad por la misericordia de Sri Nityananda Prabhu y Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados.

Consideramos a nuestros acaryas, quienes siguen la línea de Sri Nityananda Prabhu y Sri Caitanya Mahaprabhu, como Sus asociados y representantes a través de la sucesión discipular. Recibimos conocimiento de los dos Señores a través de la sucesión discipular, y Los servimos a través de la sucesión discipular. Por la misericordia de la sucesión discipular, Ellos nos sacan del mundo material y nos colocan a los pies de loto de Sri Sri Radha y Krsna, Sri Sri Radha-Giridhari.

Así pues, hoy es un día muy importante, un día muy auspicioso —el día de la aparición de Sri Nityananda Balarama— debido a que por Su misericordia podemos obtenerlo todo. En una clase Srila Prabhupada explicó que nuestra meta es la de tener acceso al servicio a Radha y Krsna. Pero para tener acceso a Radha y Krsna necesitamos la misericordia del Señor Caitanya. Y para obtener la misericordia del Señor Caitanya, necesitamos la misericordia del Señor Nityananda. Y para obtener la misericordia del Señor Nityananda tenemos que acercarnos a personas como Jagai y Madhai. Ahora bien, Jagai y Madhai eran las personas más pecaminosas en Navadvipa en los tiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. Eran borrachos, comedores de carne, mujeriegos y peor aún —eran criminales—. Yamaraja, el superintendente de la muerte, mantiene registradas las actividades de las entidades vivientes porque él tiene que hacer cumplir su karma, así que tiene que mantener registradas todas sus actividades piadosas y pecaminosas. Pero él no lo hace directamente. Tiene un escribano, un secretario llamado Citragupta. Se describe que Jagai y Madhai eran tan pecaminosos que el secretario de Yamaraja, el contador de Yamaraja, no podía mantener al corriente todos los pecados de Jagai y Madhai. Tan pronto como anotaba una entrada en el libro, ya habían cometido otro pecado. Y se describe que él tuvo un ataque de nervios. Así de pecaminosos eran Jagai y Madhai. Le causaron a Citragupta un ataque de nervios. Pero incluso ellos fueron liberados por la misericordia del Señor Nityananda.

Toda la historia se narra en el Caitanya-bhagavata. No solamente fueron Jagai y Madhai blasfemos contra el Señor Nityananda y los vaisnavas, sino que fueron tan ofensivos que arrojaron un objeto contra Él. Cuando Él se acercó a ellos para pedirles que canten el Santo Nombre, se enfadaron tanto, que uno de ellos cogió un recipiente de barro y lo arrojó contra Él y lo golpeó en la frente. Incluso entonces el Señor Nityananda persistió en Su misión de liberarlos.

Existe tanto amor entre Caitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, que cuando el Señor Caitanya escuchó sobre el incidente, Se apresuró al lugar dispuesto a castigar severamente a Jagai y Madhai, a matarles con Su Sudarsana-cakra —por Su amor a Nityananda Prabhu—. Pero Nityananda Prabhu dijo: “Esto es Kali-yuga.” Ahora bien, el Señor aparece en diferentes milenios —en diferentes eras— que se repiten in ciclos tal como las cuatro estaciones. Krsna y Balarama advinieron en la era previa, Dvapara-yuga, y Ellos advinieron también en otras formas en eras previas cuando la gente era más piadosa. Así que el Señor Nityananda dijo al Señor Caitanya: “Ahora estamos en Kali-yuga. Si matas a Jagai y Madhai tendrás que matar a todos.” Por supuesto que no todo el mundo es tan pecaminoso como Jagai y Madhai, pero casi todos son pecaminosos: Toman intoxicantes. Comen carne, pescado y huevos. Apuestan. Se ocupan en sexo ilícito. El Señor Nityananda dijo: “Todos en Kali-yuga son pecaminosos, así que si los matas porque son pecaminosos, tendrás que matar a todos. ¿Entonces que pasará con Tu misión? Tu misión no es matarles físicamente, como en eras previas.” En eras previas el Señor apareció en familias ksatriyas y mató a los villanos. El Señor Rama mató físicamente a Ravana y a otros demonios. El Señor Krsna mató físicamente a Kamsa y a otros demonios. Pero en Kali-yuga Caitanya Mahaprabhu advino en una familia brahmana y Él no toma las armas para matar a los villanos como un ksatriya. Más bien, Él predica y mata sus mentalidades demoníacas, elevándolos a la conciencia de Krsna. Y la manifestación especial de la misericordia de Caitanya Mahaprabhu es Nityananda Prabhu. A través de Su misericordia tales almas caídas en Kali-yuga son liberadas.

Así que para obtener la misericordia de Sri Nityananda tenemos que acercarnos a las almas pecaminosas y caídas de Kali-yuga —la gente en la calle, la gente en la playa, la gente en las universidades, la gente en las oficinas, la gente en la Casa Blanca. [risas] Prácticamente todos son pecaminosos. Tenemos que acercarnos a todos. Tenemos que darles la misericordia del Señor Nityananda, que significa finalmente darles los Santos Nombres —si ellos aceptan—. Y los libros de Srila Prabhupada están ahí para convencerlos de aceptar la misericordia, y cantar los Santos Nombres. Mediante ese servicio de acercarnos a las almas caídas, obtenemos la misericordia de Nityananda Prabhu. Mediante Su misericordia obtenemos la misericordia de Caitanya Mahaprabhu. Y mediante la misericordia de Caitanya Mahaprabhu podemos acceder al servicio de Sri Sri Radha-Giridhari.
Y todo esto es posible por la misericordia de Srila Prabhupada.

¡Srila Prabhupada ki jaya!
¡Sri Nityananda Prabhu ki jaya!
¡Sri Caitanya Mahaprabhu ki jaya!
¡Sri Sri Radha-Giridhari ki jaya!
¡Nitai-gaura-premanande hari-haribol!


HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE