Día de la Aparición de Gadadhara Pandita Hoy es la celebración muy auspiciosa del día de la aparición de Sri Gadadhara Pandita. Como muchos de ustedes saben, el Señor Chaitanya es Krishna mismo en el rol de un devoto. Él es Krishna, pero con la complexión y humor de Srimati Radharani. Existen diferentes propósitos para el advenimiento del Señor. La razón interna de la aparición del Señor Chaitanya fue que Él quería experimentar la gloria del amor de Srimati Radharani por Él, las maravillosas cualidades en Él que sólo Ella deleita a través de Su amor por Él, y la felicidad que Ella siente cuando experimenta la dulzura de Su amor por Ella--el cual sólo Ella puede experimentar. La razón externa (no es que fuera menos significativa) fue propagar el yuga-dharma, el método recomendado para la comprensión de Dios en cada era particular (yuga). Leer más
Para asistir al Señor en Sus pasatiempos, cuatro asociados principales descendieron con Él: Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu, Srivasa Thakura, y Gadadhara Pandita. Junto con el Señor Chaitanya Mahaprabhu ellos constituyeron el Pancha-tattva. En el Sri Chaitanya-caritamrta (Adi 1.14), el autor ofrece sus respetos a los cinco juntos: pancha-tattvatmakam krshnam “Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo, Krishna, quien no es diferente de Sus características como un devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro, y energía devocional.” Krishna apareció en la forma de un devoto (bhakta-rupa), como Sri Chaitanya Mahaprabhu; como la expansión de un devoto (sva-rupakam), como Nityananda Prabhu; como una encarnación de un devoto (bhakta-avataram), como Advaita Prabhu; como un devoto (bhakta), como Srivasa Thakura; y como la energía devocional que inspira a un devoto (bhakta-shaktikam), como Gadadhara Pandita. Juntos, ellos vinieron a propagar harinama-sankirtana como el yuga-dharma para la era presente. Ahora estamos en Kali-yuga, la peor era. Pero aunque Kali-yuga es la peor, nos proporciona la mejor oportunidad para comprender a Dios, a través del canto de los Santos Nombres. Al final del Srimad-Bhagavatam, Sri Shukadeva Gosvami dice: kaler dosa-nidhe rajann: este Kali-yuga es un océano de faltas. Un océano--no puedes medir la amplitud de un océano. Asti hy eko mahan gunah: pero en Kali-yuga hay una gran oportunidad. ¿Cuál es? Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: por cantar los Santos Nombres de Krishna, uno llega a ser liberado de la asociación material y alcanza la meta suprema de la vida. Sanga--asociación. Sangat sanjayate kamah. El deseo viene de la asociación. Generalmente, la gente en el mundo material está asociada con las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guna, rajo-guna, and tamo-guna. Debido a su asociación con las tres modalidades, ellos desarrollan cuerpos materiales hechos de las tres modalidades, y mentalidades influenciadas por las tres modalidades. Y es muy difícil superar la influencia de maya, que consiste de estas tres modalidades. daivi hy esa guna-mayi En la Bhagavad-gita (7.14) el Señor Krishna dice que esta naturaleza material, que consiste de las tres modalidades, es muy difícil de superar, pero que aquel que se rinde a Él puede fácilmente superarla y llegar a liberarse de la influencia de estas modalidades. El Señor Chaitanya y Sus asociados en el Pancha-tattva vinieron a saborear amor por Dios, y a distribuir amor por Dios--a saborear los Santos Nombres de Krishna, y a distribuir los Santos Nombres de Krishna. El Sri Chaitanya-charitamrta describe que el almacén de amor por Dios ha permanecido sellado, pero que los miembros del Pancha-tattva forzaron el precinto, saquearon el almacén, comieron los contenidos, y se intoxicaron con amor por Dios. Pero ellos no querían disfrutar los contenidos solos. Ellos además querían compartir los contenidos con los demás. Y esa fue su vida--saborear amor extático por Dios y distribuirlo. El método principal por el cual distribuyeron amor por Dios fue a través del canto de los Santos Nombres de Dios, en particular el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Los miembros del Pancha-tattva llegaban a intoxicarse tanto cantando y bailando, que no sabían si era de día o de noche. No sabían dónde estaban. Una vez, Nityananda Prabhu dirigió a un grupo de devotos desde Puri, y durante todo el camino iban cantando y bailando. Trataban de ir de regreso a Bengala, pero Nityananda Prabhu y los demás estaban tan intoxicados con amor por Dios, que no sabían para qué lado iban. Empezaban en una dirección, y días mas tarde se daban cuenta que no sabían en qué dirección habían ido. Luego pedían a alguien que los dirija en la dirección correcta. Otra vez, pasaban los días cantado y bailando. Ni siquiera comían o dormían. Y después de algún tiempo se daban cuenta que otra vez no sabían dónde estaban. Este era el nivel elevado de su kirtana en amor extático por Dios. Así pues, eso es lo que ellos estaban saboreando, y eso es lo que querían distribuir. Y recíprocamente, eso es lo que ellos querían que nosotros aceptemos: el gran regalo del Santo Nombre, el gran tesoro del amor por Dios. Golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana: el gran tesoro del amor por Dios ha descendido de Goloka Vrndavana, el mundo espiritual, como el canto congregacional del Santo Nombre. El Santo Nombre no es una vibración de sonido material. El nombre de Krishna es Krishna mismo. Es completamente espiritual. nama cintamanih krsnas Nama cintamanih krshnas: el Santo Nombre de Krishna es una piedra de toque transcendental que concede toda bendición espiritual. Chaitanya-rasa-vigrahah: es la forma de toda dulzura trascendental. Es completo, (purnah), puro (suddha), y eternamente liberado (nitya-muktah) de la influencia de maya, las modalidades de la naturaleza material. ’Bhinnatvan nama-naminoh: el Santo Nombre de Krishna en todo sentido es igual a Krishna mismo. Cuando cantamos Hare Krishna, estamos, en principio, asociándonos con Krishna. Srila Prabhupada ha explicado que en el mundo material el nombre de un objeto y el objeto mismo son diferentes. Así que si estás sediento y cantas “Agua, agua, agua”, tan sólo cantar “Agua, agua, agua”, no satisfará tu sed, porque la palabra “agua” y la sustancia agua son diferentes. Pero en el mundo espiritual, el mundo absoluto, el nombre del objeto y el objeto son lo mismo. Así que cuando cantas “Hare Krishna, Hare Krishna”, Krishna está presente personalmente, bailando en tu lengua. Y grandes devotos que realizaron a Krishna a través del proceso de cantar, no quisieron hacer nada más que cantar. Srila Rupa Gosvami oró: “Con una lengua y dos oídos, ¿qué puedo cantar, qué puedo saborear? Si tuviera millones de lenguas y billones de oídos, entonces podría empezar a cantar”. Esa es la etapa de saborear el Santo Nombre, cuando uno es capaz de cantar puramente. Nosotros, desafortunadamente, no tenemos tal atracción. En el segundo verso del Sikshastaka de Chaitanya Mahaprabhu, encontramos la palabra durdaivam, que significa “infortunio”. Somos desafortunados. Por supuesto, también somos afortunados, porque hemos tomado contacto con Srila Prabhupada, quien sirvió al Pancha-tattva ejecutando su misión, viajando por todo el mundo y distribuyendo el Santo Nombre de Krishna. Somos afortunados, pero al mismo tiempo somos desafortunados porque no experimentamos amor extático cuando cantamos--porque cometemos ofensas. El gran valor del Santo Nombre sólo puede ser realizado cuando cantamos sin ofensas. Pero aquí también, nos ayuda el Pancha-tattva, porque ellos no consideran ofensas. Son tan liberales y magnánimos que no toman ninguna ofensa. Así pues, si uno canta los santos nombres del Pancha-tattva con entusiasmo, con absorción completa, se sentirá extático, y al sentirse extático uno puede cantar los Santos Nombres del maha-mantra Hare Krishna sin ofensas. Pero tenemos que trabajar. Tenemos que practicar. Tal como Srila Prabhupada dijo: “Cantar es fácil, pero la determinación para cantar no es tan fácil”. Tenemos que ser determinados para cantar con atención, sin ofensas. Y si cantamos sin ofensas, obtendremos el gran tesoro del amor por Dios. Cantar es tan importante, como el Señor Chaitanya instruyó. tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana “De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es siempre cantar los Santo Nombres del Señor. Si se hace, evitando las diez clases de ofensas, se obtiene muy fácilmente el muy valioso amor por Dios.” (Cc Antya 4.71) Así pues, debemos hacer un esfuerzo concentrado en superar esta ofensa (pramada), y cantar y escuchar con atención. Tal como dice la Bhagavad-gita (6.26): yato yato niscalati “Por doquiera que la mente divague debido a su naturaleza vacilante e inestable, se debe ciertamente apartarla y llevarla de vuelta bajo el control del ser”. Así que este es nuestro trabajo. Y cuando observamos las actividades de la mente mientras cantamos, y realmente consideramos lo que ocurre--“¿Porqué mi mente siempre está divagando? ¿Qué es lo que esta pensando?” (Hay una lista entera de cosas que pensamos, que no podemos siquiera comenzar a mencionar.)--si consideramos: “¿Qué está pasando? ¿Porqué tengo todos estos otros pensamientos cuando debería estar escuchando el Santo Nombre?”, encontraremos (al menos esa es mi experiencia), que básicamente es por pensar que somos los hacedores, los controladores, los propietarios, los disfrutadotes. En realidad, el Santo Nombre es Krishna, y Él es el controlador, Él es el propietario, y Él es el disfrutador. Así pues, rindámonos a Él. Rindámonos al Santo Nombre, rindámonos a Krishna en la forma del sonido transcendental, y dejemos que Él tome control. Cuando cantamos al menos dieciséis rondas, aquellas dos horas--o lo que tome--son nuestro tiempo con Krishna. Al menos en esas dos horas no debemos tener otro pensamiento que el de estar con Krishna, de asociarnos con Krishna. Srila Prabhupada ha explicado que el canto es una oración a Radha y Krishna. El nombre “Krishna” se refiere, por supuesto, a Krishna, y “Hare” es una forma de dirigirse a Radha. Así pues Hare Krishna significa “Oh Radha, oh Krishna”. Cuando pronunciamos los nombres de las personas, queremos obtener su atención, y cuando obtenemos su atención pueden responder: “Sí, ¿qué es lo que quieres? ¿Qué puedo hacer por ti? Así que cuando obtengamos la atención de Radha y Krishna al cantar Sus Santos Nombres, Hare Krishna ¿qué vamos a pedir? Un devoto puro pedirá sólo una cosa, y esa es servicio. “Quiero servirte. Por favor ocúpame en Tu servicio.” Esa es nuestra oración cuando cantamos. Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito bastante sobre el Sikshastaka y el Santo Nombre, y en el Sri Bhajana-rahasya ha explicado que las ocho oraciones del Sikshastaka corresponden a los ocho pares de nombres en el maha-mantra. Así que cuando estamos cantando el maha-mantra--Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare--los versos del Sikshastaka están incluídos. Y si estamos realmente concentrándonos, podemos enfocarnos en cada par de nombres y saber que la oración correspondiente del Sikshataka está incluída. No debemos cantar nuestras rondas a la carrera, sólo por terminarlas--“Oh, Dios, bueno, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna . . . Bueno, una menos, faltan quince”. Sin correr. Este es nuestro tiempo con Krishna. En un sentido, es el tiempo más importante de nuestro día--nuestro tiempo con Krishna. Y debemos darnos a Krishna. Por supuesto, le servimos a través del día--en principio, veinticuatro horas--pero este es nuestro tiempo especial para asociarnos con Él directamente, directamente con hari-nama. Nuestro hermano espiritual Gopala Bhatta Prabhu posee una empresa grande y tiene muchas responsabilidades y proyectos, pero me dijo que cuando canta sus rondas se quita los anteojos y el reloj de pulsera. Este es su tiempo con Krishna, y no pensará en ninguna otra cosa. Por supuesto, él es muy organizado. Hace largas listas de lo que tiene que hacer, de manera que cuando canta no tiene que preocuparse de recordar u olvidarse de cosas. Esa es una falta común, una forma común de falta de atención--mientras cantamos, en nuestras mentes estamos haciendo nuestras listas de lo que tenemos que hacer. Tenemos que escuchar. Y si lo que tenemos que hacer es suficientemente importante, lo recordaremos más tarde. Pero mientras cantamos tenemos que abandonar cualquier otro pensamiento, y tan solo escuchar. A veces puede que en ese proceso purificatorio de cantar, Krishna esté tratando de decirnos algo, tratando de recordarnos algo. Y realmente se acumula. Aunque tratamos, no podemos dejarlo. Entonces, quizá sea preferible escribir una nota, y entonces nuestra mente quizá se calme. Por lo demás, en principio, sea lo que fuera, solamente déjalo, y escucha--tac chrnu--escucha el Santo Nombre de Krishna. Ésta es la gran misión del Pancha-Tattva, de propagar el canto puro del Santo Nombre, y a través de Él, el amor extático por Dios. Gadadhara Pandita apareció un año después que Sri Chaitanya Mahaprabhu. Y en su niñez fueron inseparables. Estuvieron muy apegados el uno al otro. Juntos asistieron al tola, o escuela, de Gangadasa Pandit, y como compañeros de clase disfrutaron muchos pasatiempos el uno con el otro. En Su niñez, el Señor Chaitanya fue llamado Nimai, porque nació bajo un árbol de nima. Nimai y Gadadhara iban a Ganganagara y asistían juntos a clase. Caminaban juntos a casa. Estudiaban juntos. Se bañaban juntos en el Ganga. Eran inseparables. No podían soportar estar separados siquiera por un momento. Más adelante, cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu tomo sannyasa y fue a residir a Jagannatha Puri, Gadadhara Pandita le siguió. La mayor parte de los demás asociados de Mahaprabhu en Navadvipa permanecieron en Bengal; ellos iban a Puri sólo una vez al año, los cuatro meses de la estación de las lluvias, para asistir al Ratha-yatra y para ver a Mahaprabhu. Pero Gadadhara Pandita no podia soportar estar separado del Señor, y el Señor no podía soportar estar separado de él. Así que le fue permitido quedarse con Mahaprabhu en Puri, y allí se ocuparon en pasatiempos. Gadadhara Pandita aceptó ksetra-sannyasa, que significa que hizo un voto de nunca pasar la noche fuera del dhama, Jagannatha Puri. Y se ocupó en el servicio de la Deidad llamada Tota-gopinatha. La primera vez que Chaitanya Mahaprabhu dejó Puri para viajar a Vrindavan, Gadadhara Pandita le siguió--incluso al costo de su kshetra-sannyas y su servicio a Gopinatha. Y cuando Chaitanya Mahaprabhu finalmente le obligó a regresar a Puri, Gadadhara se desmayó. No pudo tolerar la separación. Y para Mahaprabhu también la separación fue difícil. Pero Mahaprabhu la toleró porque quería mantener intactos el voto y el servicio de Gadadhara. Juntos, Gadadhara Pandita y Sri Chaitanya Mahaprabhu tuvieron muchos pasatiempos íntimos y amorosos en Puri, los cuales se describen en el Sri Chaitanya-charitamrta. Sri Chaitanya Mahaprabhu iba regularmente a saborear la lectura de Gadadhara Pandita del Shrimad-Bhagavatam. Y se dice que al final, Sri Chaitanya Mahaprabhu entró al templo de Tota-gopinatha y nunca salió, que Él entró en la Deidad de Gopinatha para regresar a Sus pasatiempos eternos. Después de que Mahaprabhu se fue, Gadadhara Pandita sintió tal separación intensa, que su cuerpo empezó a envejecer muy rápidamente--aunque apenas tenía cuarenta y ocho años de edad. Con el tiempo, no podía estirar los brazos siquiera para ofrecer una guirnalda a la Deidad. Así que, tal como escuchamos, la Deidad, para facilitar el servicio amoroso de Gadhadara, Se sentó (todavía se puede visitar Tota-gopinata y ver a la Deidad sentada) y poco después Gadadhara mismo entró a la Deidad para unirse a Chaitanya Mahaprabhu en Sus pasatiempos eternos. El Sri Chaitanya-charitamrta afirma que Gadadhara Pandita fue una encarnación de la potencia de placer de Sri Krishna. Y el Sri Gaura-ganoddesa-dipika confirma que Srimati Radharani apareció en el gaura-lila como Gadadhara Pandita. Cuando el Señor desciende, Él no viene solo. Él viene con Sus asociados eternos. Así pues, cuando el Señor Krishna vino como Krishna Chaitanya, en el rol de un devoto, Sus asociados eternos Le acompañaron, como devotos, para asistirle en Sus pasatiempos. Y el Gaura-ganoddesa-dipika, escrito por Kavi-karnapura, también un asociado de Chaitanya Mahaprabhu, explica qué roles los asociados de Krishna en el krshna-lila jugaron en el gaura-lila. El Sri Gaura-ganoddesa-dipika (147–149) afirma: “Srimati Radharani, quien es la personificación del amor puro por Krishna, y la reina de Vrindavana, apareció como Sri Gadadhara Pandita, quien era muy querido al Señor Chaitanya. Srila Svarupa Damodara Gosvami también ha confirmado que la diosa de la fortuna, quien apareció en Vrndavana y fue muy querida a Krishna, apareció como Sri Gadadhara Pandita, quien estaba lleno de amor por el Señor Chaitanya Mahaprabhu.” Gadadhara Pandita es la encarnación de Srimati Radharani, la potencia interna del Señor Krishna. Pero debido a que Señor Chaitanya es Krishna actuando en la modalidad de Srimati Radharani, Gadadhara Pandita, aunque es Radharani, no actuó en la modalidad de Radharani--porque sólo puede haber una Radharani. Gadadhara Pandita comprendió: “Este es el tiempo de Krishna. Esta es la oportunidad de Krishna de saborear el amor extático de Srimati Radharani, así que mantendré mi humor de Radha en un segundo plano y tan solo Lo apoyaré en Su experiencia de radha-bhava.” También se dice que, si Gadadhara Pandita hubiera manifestado la naturaleza o característica de Srimati Radharani, entonces Krishna, quien estaba tratando de absorberse en la modalidad de Radharani, se hubiera atraído a Radha fuera de Él, y no hubiera podido mantener Su humor interno como Radha. Así que Gadadhara Pandita, para ayudar al Señor Chaitanya en Sus pasatiempos, jugó el rol perfecto para complementar y apoyar al Señor--el de un perfecto brahmana, muy amable, muy sumiso, muy erudito, muy sobrio. El Sri Chaitanya-caritamrta (Antya 167, 163–164) concluye: panditera saujanya, brahmanyata-guna “Gadadhara Pandita es célebre en todo el mundo por su comportamiento amable, sus atributos bramínicos, y por su amor fijo por Sri Chaitanya Mahaprabhu.” panditera bhava-mudra kahana na yaya “Nadie puede describir las características y amor extático de Gadadhara Pandita. Por tanto otro nombre de Sri Chaitanya Mahaprabhu es Gadadhara-prananatha: ‘la vida y alma de Gadadhara Pandita.’ “Nadie puede decir cuan misericordioso el Señor es con Gadadhara Pandita, pero la gente conoce al Señor como Gadaira Gauranga, ‘el Señor Gauranga de Gadadhara Pandita.’ ” Muchas gracias. Hare Krishna. Sri Gadadhara Pandita ki jaya! Radhastami mahatmanas tu mam partha TRADUCCIÓN O hijo de Pritha, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable. (Bg 9.13) Leer más
SIGNIFICADO por Srila Prabhupada En este verso se da claramente la descripción de la palabra mahatma. El primer indicio de un mahatma es que ya está situado en el plano de la naturaleza divina. Él no se halla bajo el control de la naturaleza material. ¿Y cómo ocurre esto? Ello se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, de inmediato se libera del control de la naturaleza material. Ese es el requisito. Uno podrá liberarse del control de la naturaleza material, en cuanto entregue su alma a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la fórmula preliminar. Como la entidad viviente es potencia marginal, tan pronto como se libera del control de la naturaleza material, es puesta bajo la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza espiritual se llama daivi prakrti, naturaleza divina. Así que, cuando uno es promovido de ese modo —por haberse entregado a la Suprema Personalidad de Dios—, llega a la etapa de gran alma, mahatma. El mahatma no aparta la atención hacia nada fuera de Krishna, porque sabe perfectamente bien que Krishna es la Persona Suprema original, la causa de todas las causas. No hay ninguna duda acerca de ello. Esa clase de mahatma, o gran alma, se desarrolla mediante la compañía de otros mahatmas, o devotos puros. A los devotos puros no los atraen ni siquiera otros aspectos de Krishna, tales como el Maha-Vishnu de cuatro brazos. Ellos simplemente están atraídos a la forma de Krishna de dos brazos. A ellos no los atraen otros aspectos de Krishna, ni les interesa ninguna forma de semidiós, o ser humano. Ellos meditan únicamente en Krishna con conciencia de Krishna. Ellos siempre están dedicados al inquebrantable servicio al Señor, en conciencia de Krishna. COMENTARIO por Giriraj Swami Algunos años atrás cuando estábamos sirviendo a Srila Prabhupada en Bombay, organicé un programa para él en la casa de los Birla, la entonces familia más rica en la India. La señora Birla quería un título para la charla de Srila Prabhupada, una que interesara al círculo de amigos de los Birla. Así que preparé una lista de diez o doce títulos, y la señora Birla escogió: “Cómo ser Exitoso en la Vida”. Ella pensó que eso interesaría a su familia y amigos. Presenté el título a Srila Prabhupada, y en el programa Srila Prabhupada dio una definición trascendental del éxito. Dijo que existen dos clases de energías —la inferior, energía material, y la superior, energía espiritual—. La energía material se personifica como Durga, la energía espiritual como Srimati Radharani. Todos estamos bajo el control de la energía material. Él describió que a Durga-devi se le representa cabalgando sobre un león, llevando en sus diez manos armas destinadas a castigar a los materialistas. Se le conoce especialmente por su tridente, o trisula, cuyas tres puntas representan las tres miserias de la naturaleza material, que siempre penetran a las almas condicionadas en la prisión del mundo material. Así pues, el mundo material es una prisión, y Durga-devi es la guardiana de la prisión. Ella nos mantiene aquí cautivos. Para la entidad viviente, el éxito no es tratar de disfrutar de la vida en la prisión. Más bien, el éxito es conseguir la libertad de la prisión, y ser bendecido por la energía espiritual, Srimati Radharani. El verso que acabamos de leer describe el proceso —cómo grandes almas llegan bajo la energía espiritual (daivim prakrtim)—. En el significado, Srila Prabhupada explica que las entidades vivientes son energía material. Krishna es el energético, sakti-man, y las entidades vivientes son energía, sakti —específicamente la energía marginal, tatastha-sakti—. Como energía marginal, no podemos ser independientes. Tenemos que estar bajo una de las dos, la potencia espiritual o la potencia material. Cuando nos rendimos a Krishna conseguimos la libertad de la energía material, y somos colocados bajo la energía espiritual. daivi hy esa guna-mayi “Esta divina energía Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente.” (Bg 7.14) Esa es nuestra meta en la vida, y ese es nuestro éxito en la vida. Nuestro proceso es entregarse a Krishna, tomar refugio en Krishna. Y en Kali-yuga el método recomendado es cantar los Santos Nombres de Krishna: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Srila Prabhupada has explicado que el canto del maha-mantra Hare Krishna es como el llanto genuino de un niño por su madre, Madre Hara. (Hare es una forma de dirigirse a Hara [Radha], tal como Radhe es la forma de dirigirse a Radha.) Cuando cantamos el maha-mantra Hare Krishna, estamos llamando a Radharani, tal como un niño perdido llama a su madre. Llamamos a Srimati Radharani: “Por favor sálvanos de esta naturaleza material y ocúpanos en el servicio a Krishna”. En un sentido, Srimati Radharani está muy lejos de nosotros. Aunque hablamos de liberación de la naturaleza material, realmente estamos bastante enredados en las modalidades materiales. Nos identificamos con nuestros cuerpos y cosas que se relacionan al cuerpo —las expansions del cuerpo, tales como miembros de la familia, el hogar y la casa, y otras posesiones que sostienen al cuerpo—. Y luego, para mantener todo lo que sustenta al cuerpo, tenemos que trabajar duramente, y luego nos implicamos más con la naturaleza material. De hecho, estamos bastante atascados en el mundo material. Desde ese punto de vista, Srimati Radharani y el servicio a Sri Sri Radha y Krishna en Vrndavana están bastante lejanos. Aunque, Srimati Radharani está ahí, incluso cuando en nuestra propia humilde y escasa manera tratamos de servir a Krishna en el mundo material, porque el servicio devocional, hasta en la etapa más inicial, se realiza bajo Su supervisión. Así que podemos apreciar la presencia de Srimati Radharani a través del proceso del servicio devocional. Cuando cantamos Hare Krishna y nos sentimos felices, esa felicidad es una manifestación de hladini-sakti, Srimati Radharani. El placer que Krishna siente cuando rendimos servicio devocional es hladini-sakti, la potencia de placer, Srimati Radharani —y el placer que experimentamos en el servicio devocional— también es una manifestación de hladini-sakti, o Srimati Radharani. Podemos servir a Srimati Radharani y apreciar Su presencia mejor cuando servimos a Sus devotos. Srila Prabhupada ha indicado que por servir a un mahatma, uno a su vez se vuelve un mahatma. Ahora bien, tenemos a Srila Prabhupada. Ciertamente él es un mahatma, y por servirlo, nosotros también desarrollamos las cualificaciones de un mahatma. No que llegamos a ser Srila Prabhupada o igual que Srila Prabhupada, pero debido a que él está bajo la supervision de Srimati Radharani, si conducimos nuestro servicio devocional bajo su supervisión, últimamente también estamos bajo la supervision de Srimati Radharani (daivi prakrti) y nos volvemos cualificados como mahatmas. Y debido a que Srila Prabhupada es muy querido a Srimati Radharani, cuando lo servimos, Ella está especialmente complacida. Así que realmente no tenemos que tratar de servir de una manera que esté más allá de nuestra condición presente o capacidad presente. Más bien, servimos de la manera que Srila Prabhupada nos ha enseñado: cantamos el Santo Nombre de Krishna, escuchamos acerca de Krishna de la Bhagavad-gita y otras escrituras, y trabajamos cooperativamente para difundir la misión de la conciencia de Krishna. Por seguir las instrucciones de Srila Prabhupada —sirviéndole— estamos bajo su protección. Y debido a que él está bajo la protección de la energía divina, de Srimati Radharani, últimamente estamos bajo la protección de Srimati Radharani. Y por servir a Srila Prabhupada aquí en el mundo material de acuerdo a sus instrucciones, nos volvemos aptos para servirle en el mundo espiritual, donde él está ocupado en el servicio a Radha y Krishna. De este modo, también estaríamos ocupados en el servicio a Radha y Krishna, tal como cantamos en la canción cantada por Narottama dasa Thakura: radha-krsna prana mora. En un sentido, nuestro servicio aquí y nuestro servicio allá son lo mismo: estamos sirviendo al sirviente de Sri Radha. Las características externas parecen diferentes, pero las actividades realmente son las mismas —servicio a Srila Prabhupada—. Y Srila Prabhupada dio el ejemplo de que si estás en la escuela secundaria pero trabajas a nivel universitario, puedes ser promovido a la universidad. De la misma manera, si estamos en el mundo material pero nos dedicamos a las actividades del mundo espiritual —al servicio devocional— entonces podemos ser promovidos al mundo espiritual. En un sentido, es una especie de ilusión el que estemos en el mundo material, puesto que aquí estamos dedicados a las actividades espirituales del servicio devocional. Así que estamos en el mundo espiritual, pero no nos damos cuenta. A medida que cantemos cada vez más y sirvamos cada vez más, nos daremos cada vez más cuenta de que realmente estamos en el mundo espiritual. Es sólo nuestra falsa identificación con el cuerpo y las extensiones del cuerpo, y las ansiedades pertenecientes al cuerpo y las expansiones del cuerpo, que nublan nuestra conciencia y nuestra apreciación por nuestra identidad real, y la identidad de la gente que nos rodea, que también está dedicada al servicio devocional. Srila Prabhupada con frecuencia citó este verso (mahatmanas tu mam partha) para dar la definición de mahatma. Mahatma se ha vuelto un término bastante popular, pero la gente no siempre sabe lo que es un mahatma. En otra ocasión cuando Srila Prabhupada estaba predicando en Bombay, un caballero hindú le preguntó: “La India es la tierra de los mahatmas. Han nacido tantos mahatmas en la India, e incluso hoy en día hay tantos mahatmas. Pero todavía existen tantos problemas. ¿Cómo puede ser esto, cuando tenemos tantos mahatmas?” Srila Prabhupada respondió: “La razón por la cual tienen tantos problemas es porque no pueden distinguir quien es un mahatma de quien no lo es.” Aquí la definición es importante, porque es verdad que por tomar refugio en un mahatma uno se alivia de toda clase de problemas. Mahat-sevam dvaram ahur vimuktes: por servir a un mahatma, o gran alma, se abre la puerta a la liberación. (SB 5.5.2) Pero tenemos que ser capaces de reconocer quién es un mahatma. Y aquí se da la definición de mahatma: él siempre está bajo la protección de la naturaleza divina, totalmente dedicado al servicio devocional, con la mente absorta en Krishna. Y tenemos el ejemplo de Srila Prabhupada. Por servir a Srila Prabhupada desarrollamos las cualidades de un mahatma. Es una cadena. Por servir apropiadamente a aquellos que han tomado refugio en él, también estamos tomando refugio en él, y últimamente, a través del mismo proceso, estamos tomando refugio en Srimati Radharani. El proceso es simple. Srila Prabhupada dijo que cantar Hare Krishna es muy simple, pero mantener la determinación para cantar no es tan simple. Y por tanto, requerimos de la asociación de devotos, mahatmas, porque en la asociación de devotos se vuelve más fácil. Es fácil cantar Hare Krishna con devotos, porque ellos cantan Hare Krishna. Pero si dejas la asociación de devotos se vuelve difícil, porque estás con gente que está involucrada en tantas otras cosas, y querrán involucrarte en esas cosas. Por tanto el Srimad-Bhagavatam recomienda que incluso los padres de familia deben pasar al menos tres horas al día cantando y escuchando sobre las glorias del Señor en la asociación de devotos. Por supuesto, los miembros de nuestra familia también pueden ser devotos, y podemos tener la asociación de devotos en casa. La idea es de alguna u otra manera ocuparnos en escuchar y cantar acerca de Krishna en la asociación de devotos. Cantar Hare Krishna y escuchar krsna-katha —leer la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam— purificará nuestros corazones (ceto-darpana-marjanam). Es simple porque ya estamos cantando —todos están cantando sobre algo—. Y escuchando —siempre estamos escuchando sobre algo—. Sólo tenemos que cambiar el tema, o enfocarnos más en el tema de la conciencia de Krishna. Eso purificará nuestros corazones. Entonces, aunque estamos en el mundo material, no somos de éste. El ejemplo es la flor de loto. Aunque las raíces de las flores de loto están en el lodo, y el tallo de la flor de loto en el agua, la flor misma está por encima del agua. No la toca el agua. Así que está en el lodo, o en el agua, pero no es de éste. De la misma manera, podemos estar en el mundo (físicamente estamos en el mundo), pero no ser de éste. Más bien, en conciencia podemos estar con Srila Prabhupada, Sri Sri Gaura-Nitai, Sri Sri Radha-Giridhari, y esa conciencia viene por asociarnos con devotos y por escuchar y cantar sobre Krishna. Así que podemos hacerlo en cualquier parte y en todo lugar. Podemos hacerlo en casa, y para estímulo e inspiración especial podemos ir al templo, y hacerlo con los devotos allí, o podemos invitar a devotos a nuestra casa. De alguna u otra manera, siempre debemos estar ocupados en escuchar y cantar, y eso ocasionará el recuerdo (sravanam kirtanam visnoh smaranam). Y eso es lo que dice este verso, siempre ocupar la mente en la conciencia de Krishna (bhajanty ananya-manaso). Srila Prabhupada una vez contó una historia sobre un jinn, un genio. El genio sale de la botella y le dice a su amo: “Haré lo que me digas, pero debes mantenerme ocupado. Y tan pronto como no tenga nada que hacer, te mataré”. El amo dice: “Bueno, puedes empezar limpiando la cocina”. El genio limpia la cocina y regresa: “Bien, limpia la sala.” “Bueno, limpia el dormitorio.” “Limpia el pasillo.” “Limpia el sótano.” “Limpia el ático.” Poco después toda la casa estaba completamente limpia. “Limpia el jardín.” Entonces el amo realmente empieza a preocuparse. Se está quedando sin cosas para que el genio haga. Y empieza a aterrorizarse, porque si no mantiene ocupado al genio, el genio se volverá contra él y lo matará. Piensa: “Oh Dios mío, ¿qué voy a hacer ahora?” Entonces tiene una idea. Tiene palmeras en su patio, así que dice: “Sube a la cima de una palmera; luego salta al siguiente árbol y baja y sube, y luego cruza saltando y baja y sube al siguiente árbol, y simplemente continúa haciendo eso. Cuando termines con el último árbol, vuelve a saltar al siguiente y empieza otra vez.” Así, el maestro encuentra una ocupación para mantener al genio ocupado de manera que el genio no se vuelva contra él. Ahora bien ¿cuál es la lección a aprender de esta historia? El genio es la mente. Si no mantenemos la mente ocupada, la mente se volverá contra nosotros y nos asesinará. Así que tenemos que mantener la mente ocupada. Podemos mantener la mente ocupada en tantas tareas, pero últimamente necesitamos alguna actividad que mantendrá la mente siempre ocupada. Este subir y bajar es nuestro japa-mala. Este subir y bajar de los árboles es ir alrededor de nuestras cuentas. Srila Prabhupada dijo que debemos mantener la mente siempre ocupada, y si no hay nada más para mantener la mente ocupada en el servicio a Krishna, entonces canta Hare Krishna. Eso mantendrá la mente ocupada, y eso cumplirá la definición en el verso (bhajanty ananya-manaso); nos hará mahatmas, y queridos a Srila Prabhupada y a Srimati Radharani. Hare Krishna. ¿Alguna pregunta o comentario? Devoto: [inaudible] Giriraj Swami: Dice que mencioné que Srimati Radharani está supervisando el servicio devocional. ¿Es porque Ella sabe cuál es el estándar del servicio que Ella puede supervisar el servicio? Si, eso es verdad; Ella misma ejemplifica el estándar más elevado de servicio devocional puro a Krishna. Pero no podemos esperar que Ella personalmente supervise nuestro servicio. Para eso tenemos a Srila Prabhupada y a sus representantes. Srila Prabhupada sabe el estándar y lo ha enseñado a sus estudiantes, y de él ellos saben el estándar. Así que ellos también pueden ayudarnos y guiarnos. Pero es verdad —Srimati Radharani es el emblema del mejor servicio a Krishna—. Pero Ella no piensa que Ella es la mejor sirviente de Krishna. Ella piensa que todos los demás son mejores sirvientes de Krishna que Ella, y así siempre recomienda devotos a Krishna: “Oh, mira a tal devoto. Él es un mejor sirviente que yo.” O “ella es una mejor sirvienta que yo. Debes aceptarla.” Srila Prabhupada dijo que es muy difícil acercarse directamente a Krishna, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios, así que los devotos oran a Srimati Radharani, Quien representa la naturaleza compasiva de Krishna. En Vrndavana los devotos siempre cantan “Radhe Radhe” para obtener la misericordia de Radharani. Y ellos saben que a Krishna la que más le gusta es Radharani, y que por cantar “Radhe Radhe” complacerán más a Krishna que por cantar “Krishna”. Pero por cantar “Krishna Krishna” complacemos más a Radharani que por cantar “Radhe Radhe”, así que cantamos “Krishna Krishna” para complacer a Srimati Radharani. Conocí a un devoto que me contó de su primera visita a Vrndavana, muchos años atrás. Él iba caminando por las calles del bazar, y detrás suyo continuamente escuchaba “Radhe Radhe, Radhe Radhe”. Cuando volteó, vio que la gente en rickshaw o en bicicleta no tocaba el timbre o la bocina, como lo hacía la gente en otros lugares, sino que voceaban “Radhe Radhe, Radhe Radhe.” Todo “Radhe Radhe.” Hay un sadhu en Vraja que pinta en todas partes —en las paredes, en los árboles— en todas partes “Sri Radha. Radhe”. En todas partes “Radha Radhe”. Mahat-tattva dasa: [inaudible] Giriraj Swami: Dice que alguien puede desafiar que esta adoración a Radharani es inventada, porque no la encontramos en los Upanisads y difícilmente encontramos alguna referencia en los Puranas. Bueno, sí hay referencias, pero la principal manera por la cual sabemos sobre Srimati Radharani es a través de Chaitanya Mahaprabhu y sus seguidores. Sri Chaitanya Mahaprabhu se menciona en las escrituras como Krishna mismo, así que Él es la autoridad más elevada. Y Él nos ha contado sobre Srimati Radharani. Por supuesto, antes de Él, Madhavendra Puri realmente fue el primero en adorar abiertamente a Krishna en el humor de separación de Srimati Radharani, y de Madhavendra Puri llegó a Isvara Puri, y a Chaitanya Mahaprabhu. Así que realmente son los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu quienes aprecian la posición especial de Srimati Radharani. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura una vez dijo: “Quien adora a Vishnu es llamado un vaishnavita, quien adora a Krishna es llamado un krishnaíta, y quien adora a Radha es llamado un gaudiya”. Invitado: ¿Gaudiya? Giriraj Swami: Gaudiya significa aquellos que vienen en la línea de Chaitanya Mahaprabhu, la Gaudiya-sampradaya. Así pues, tenemos fe en Chaitanya Mahaprabhu. Él se menciona en las escrituras. Y tenemos nuestra experiencia personal sobre Radha y Krishna, obtenida por seguir Sus instrucciones —instrucciones que nos han llegado a través de su sirviente más querido Srila Prabhupada— por Su gracia divina. Ratha-yatra vande ’ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhu-tale namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine vancha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca sri krsna caitanya prabhu nityananda sri advaita hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare Les agradecemos por tomar parte en el festival Ratha-yatra del día de hoy. Ratha significa “carroza” y yatra significa “recorrido” o “procesión.” Generalmente, la gente va al templo para ver al Señor. Esta es la regla, y es nuestro deber. Pero en el día de Ratha-yatra, el Señor es tan misericordioso, que Él sale del templo para ver a la gente. Por lo general, el devoto va al templo a recibir la misericordia del Señor, pero en Ratha-yatra el Señor sale del templo a dar misericordia a la gente. Así pues, en Ratha-yatra Él está en un humor especialmente benévolo. Y podemos experimentar Su misericordia de muchas maneras. Leer más
La primera es por jalar las cuerdas de la carroza. Servir al Señor no es una cosa ordinaria. En efecto, hay una historia de un hombre que quería servir a la personalidad más grande. Él vivía en una aldea, donde se percató de un hombre rico que poseía una tienda. Todos los aldeanos iban donde él, y eran muy respetuosos con él. Entonces se acercó al comerciante y le dijo: “Quiero servir a la personalidad más grande. Todos en el pueblo te respetan. Todos vienen a ti. Yo quiero servirte.” Así pues, empezó a servir al hombre rico. Pero al cabo de un tiempo, llegó el recaudador de impuestos, y vio que el hombre rico le ofrecía respetos al recaudador de impuestos, y le daba su dinero. Entonces pensó: “Oh, él debe ser la personalidad más grande. Debo servirle.” Así que se dirigió al recaudador de impuestos, y lo acompañó a sus visitas; y dondequiera que fueran, la gente era muy respetuosa y le daba grandes sumas de dinero al recaudador de impuestos. El aldeano estaba muy contento: “Estoy sirviendo al más grande.” Finalmente, el recaudador de impuestos fue a la capital, y ofreció respetos y entregó la recaudación entera al tesorero del estado. Y el aldeano vio que muchos otros recaudadores de impuestos de diferentes partes del país, llegaban y ofrecían sus respetos al tesorero, y le entregaban tanto dinero. Entonces nuestro amigo empezó a servir al tesorero del estado. Al cabo de un tiempo, el tesorero se reportó al rey, y le ofreció todo respeto y le entregó toda clase de valiosos presentes. Y muchas otras personas respetables y opulentas le ofrecían al rey respetos y obsequios. Nuestro amigo pensó: “Oh, el rey debe ser la personalidad más grande. Voy a servirle.” Así que empezó a servir al rey, y estaba muy contento. Pensó: “Ahora he encontrado a la personalidad más grande.” Un día, el rey llevó a su séquito—secretarios y sirvientes y guardias—incluyendo a nuestro amigo, a una excursión al bosque. Algún tiempo después llegaron al ashram de una persona santa, un sadhu. El rey descendió de su carruaje con toda su parafernalia real, caminó hacia el hombre santo, ofreció sus respetos, y le obsequió frutas, granos, y ghi. Él llevó una variedad de ofrendas. Entonces el aldeano pensó: “Oh, esta persona es más grande que el rey. Él es el más grande. Voy a servirle.” Con el permiso del rey, empezó a servir al hombre santo. Y a la mañana siguiente vio a la persona santa tomar todos los artículos que le había obsequiado el rey, y colocarlos delante de la Deidad de Krishna. El sadhu se inclinó a la Deidad de Krishna, le ofreció oraciones, y le pidió aceptar esos artículos como una humilde ofrenda. Entonces nuestro amigo pensó: “Ahora finalmente he llegado a la personalidad más grande—la Persona Suprema.” Y esa es la verdad: Krishna es el más grande. No es fácil llegar a ser el sirviente incluso de la personalidad más grande del mundo, como el rey, o el presidente, o el primer ministro, qué decir de volverse el sirviente del Señor. Uno debe ser altamente cualificado—y divinamente bendecido—para que se le de ese privilegio. Pero en el Ratha-yatra, a nosotras las almas caídas, se nos da la oportunidad más extraordinaria de rendir servicio personal al Señor: jalando las cuerdas de Su carroza, placer. Le ofrecemos servicio personal. En el proceso de adoración a la Deidad existen tantas reglas y regulaciones—se debe ser cualificado e iniciado como un brahmana, se debe saber tantos mantras y procedimientos—pero en el Ratha-yatra, cualquiera, sin consideración de cualificación previa, puede jalar las cuerdas de la carroza y rendir servicio personal al Señor, y al hacerlo, recibir inmensa misericordia. Al comienzo de la procesión, yo estaba jalando la cuerda, y delante mío había un hombre joven—quizá de treinta años—con su hijo, quizá de seis años. El padre estaba tratando de que su hijo asiera la cuerda, pero el niño simplemente no lo hacía. Sus manos estaban cerradas, y sencillamente se rehusó a escucharle. Y yo pensaba cuán parecido a nosotros era ese niño. No le hubiera costado nada jalar la cuerda, y hubiera obtenido tanto beneficio, pero sólo tenía en mente que no quería hacerlo. Simplemente no quería. Y su padre continuaba persuadiéndole e instándole. Pero aún así, no quería. Asímismo, el Señor nos quiere dar Su misericordia, pero tenemos que aceptarla. Eso es todo lo que tenemos que hacer. Tenemos que aceptarla. En este caso, al final, de alguna manera prevaleció el padre, y este pequeño niño asió la cuerda. Y pensé: “¡Vaya! Este niño no sabe cuán afortunado es. El beneficio que se obtiene por siquiera tocar la cuerda es tan auspicioso, y él está asiendo la cuerda y jalándola. Este evento señala el final de su estadía en este mundo material. Es el comienzo del fin.” En realidad, todos nosotros tenemos nuestro lugar en el mundo espiritual. Qué maravilloso hecho: todos venimos del mundo espiritual, y todos pertenecemos junto con Krishna en el mundo espiritual. En cuanto permanezcamos en el mundo material, tenemos que sufrir. La Bhagavad-gita dice: janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam: siempre percibiremos los defectos del nacimiento, muerte, vejez, y enfermedad. Donde me alojo aquí en Dallas, no puedo contar el número de veces al día que oigo las sirenas—recordándome las miserias de la existencia material. No sabemos dónde va la ambulancia, o el patrullero, o el camión de bomberos, o porqué, pero sabemos que algo ha ido mal en algún lugar, y que alguien va para allá a toda prisa a tratar de encargarse de ello—y las sirenas están chillando. Siempre hay algo que va mal en algún lugar. Y siempre hay algo que va mal en nuestras vidas, en nuestros cuerpos. Por ejemplo, yo necesito soporte para mi espalda, porque me da dolor de espalda. Tenemos que cuidarnos, o nos puede dar una dolencia cardíaca, o una apoplejía, o cualquier otra enfermedad temida. Tomamos precauciones. Caminamos, hacemos ejercicio. Cuidamos nuestras dietas. No consumimos demasiado colesterol, o grasa saturada o azúcar. En el mundo material debemos estar constantemente alerta, porque estamos en estos cuerpos en posiciones tan vulnerables. Caminando por la calle debemos estar alerta para no ser atropellados por un auto. Existen muchas miserias en el mundo material, de tantas diferentes variedades. Existen miserias causadas por nuestros propios cuerpos y mentes (adhyatmika). Nuestras mentes causan mucho dolor. Srila Prabhupada, nuestro fundador y maestro espiritual, dio el ejemplo de que si el esposo de una mujer muere, o el padre o madre de un hijo, o el hijo, los padres sufrirán mucho, o el hijo, o la esposa. No hay dolor físico, pero sí hay dolor emocional. Así pues existe dolor causado por el cuerpo y la mente. Y existe dolor causado por otras entidades vivientes (adhibhautika). Vamos al lago a caminar, a cantar, a apreciar la creación de Dios, pero luego se oculta el sol, y salen los mosquitos—miserias causadas por otras entidades vivientes. Alguien nos puede mirar de manera incorrecta, decirnos algo malo, pisarnos los pies—alguien puede atracarnos, asaltarnos, o robarnos nuestra propiedad. Así que existen miserias causadas por otras entidades vivientes. Y existen miserias causadas por actos de la naturaleza (adhidaivika)—huracanes y tsunamis, o incluso sólo excesivo calor o frío. A veces el calor nos oprime, entonces necesitamos aire acondicionado, y otras veces el frío. Siempre estamos siendo bombardeados por fuerzas de la naturaleza que causan miserias de diferentes maneras. Y en tanto permanezcamos en este mundo material tenemos que sufrir estas miserias. No podemos evitarlas. Por tanto, la Bhagavad-gita dice: janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam. Debemos ser conscientes de estas miserias. No debemos vivir en el paraíso de un tonto. Y nuestro propósito debe ser, tal como en la civilización Védica, salir de este mundo de sufrimiento, este ciclo de nacimiento y muerte, e ir de vuelta a casa, de vuelta al Supremo, de donde todos venimos. Se describe que en el mundo espiritual cada paso es una danza, toda palabra una canción—todo es hermoso y maravilloso. Y cuando lleguemos al mundo espiritual, cuando nos liberemos de la esclavitud material, serviremos a Dios directa y personalmente. cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- “Adoro a Govinda [Krishna], el Señor original, el progenitor primero, quien cuida a las vacas divinas, concediendo todo deseo, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado de millones de árboles de los deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por centenares de miles de lakshmis, o gopis.” (Sri Brahma-samhita 5.29) ye ’nye ’ravindaksa vimukta-maninas “Oh, Señor de ojos de loto, aunque no devotos que aceptan severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más alta pueden creerse liberados, su inteligencia es impura. Ellos caen de su posición de imaginada superioridad, porque no muestran ningún respeto por Tus pies de loto.” (SB 10.2.32) Y cantando. Jalamos la carroza, y nos unimos al kirtana, al canto. Complacemos a Dios por cantar Sus nombres, y al mismo tiempo nos asociamos con Él en la forma del sonido trascendental—el Santo Nombre. nama cintamanih krsnas “El Santo Nombre de Krishna es trascendentalmente dichoso. Otorga toda bendición espiritual, pues es Krishna mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de Krishna es completo, y es la forma de todo intercambio trascendental. No es un nombre material bajo ninguna condición, y no es menos poderoso que Krishna mismo. Puesto que el nombre de Krishna no está contaminado por las cualidades materiales, no hay posibilidad de que esté implicado con maya. El nombre de Krishna siempre está liberado y es espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Esto es porque el nombre de Krishna y Krishna mismo son idénticos.” (Padma Purana, Cc Madhya 17.133) “Se debe cantar los Santos Nombres, cantar los Santos Nombres, cantar los Santos Nombres de Hari (Krishna). No hay ninguna otra manera, ninguna otra manera, ninguna otra manera de obtener éxito en la presente era de Kali.” (Brhan-naradiya Purana 38.126, Cc Adi 17.21) Así, en bhakti-yoga existen dos procesos. Uno es bhagavata-marga (cantar y escuchar), y el otro es pancaratrika-marga (adorar a la Deidad). Y van juntos como los dos raíles de un ferrocarril. Cuando el tren avanza en los dos raíles, alcanza su destino. Si sólo hay un raíl, se descarrilará y puede derribarse y caerse. Entonces, nuestro avance espiritual está basado en estas dos actividades —cantar y escuchar por un lado, y servir al Señor por el otro—y la combinación nos llevará a nuestro destino. En Ratha-yatra, el Señor distribuye Su misericordia sin discriminación, sin consideración de quién es cualificado y quien no. Quienquiera que vea al Señor en el Ratha-yatra, aunque sea sólo por casualidad, obtendrá la misericordia del Señor, y empezará su viaje de vuelta a casa, de vuelta al Supremo. El Señor está en tal humor magnánimo, que sencillamente da misericordia sin discriminación. Se dice que si tan sólo se participa en el festival Ratha-yatra—si tan sólo se baila y se toca palmas en éxtasis delante la Deidad de Krishna—uno será purificado de toda reacción pecaminosa. Será liberado e irá de vuelta a casa, de vuelta al Supremo. “En el Brahmanda Purana se dice: ‘Una persona que ve el festival de la carroza Ratha-yatra del Señor, y luego se levanta para recibir al Señor, puede purgar de su cuerpo toda clase de resultados pecaminosos.’ Hay una declaración similar en el Bhavisya Purana, en el cual se dice: ‘Incluso si ha nacido en una familia baja, una persona que sigue la carroza del Ratha-yatra cuando las Deidades pasan delante o detrás, será sin duda elevado a la posición de alcanzar igual opulencia que Visnu . . . En tal ceremonia, si incluso un candala [come perros], simplemente por curiosidad ve al Señor en la carroza, se le cuenta como uno de los asociados de Vishnu.’ ” (NOD Chapter 9) La Bhagavad-gita explica, yam yam vapi smaran bhavam: cualquiera sea tu estado de conciencia al momento de la muerte, ese estado alcanzarás en tu vida siguiente. yam yam vapi smaran bhavam “Cualquier estado del ser que uno recuerda cuando abandona su cuerpo, oh hijo de Kunti, ese estado alcazará sin falta.” (Bg 8.6) anta-kale ca mam eva “Quienquiera que al final de su vida abandone su cuerpo solamente recordándome a Mi, alcanza en seguida Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda.” (Bg 8.5) Y krishna-prasada. Krishna-prasada es una parte integral de la adoración a la Deidad, y un ingrediente esencial en cada festival, lo cual también forma parte de la adoración a la Deidad. Los devotos ofrecen alimento al Señor, a la Deidad, y el Señor acepta el alimento—Él lo come—y nosotros tomamos los remanentes como prasada. Prasada significa “misericordia.” Y cuando el alimento es tomado por el Señor, se vuelve completamente espiritualizado. Hay un capítulo en el Sri Chaitanya-charitamrita que describe cómo el Señor Chaitanya probó algo del prasada del Señor Jagannatha, y luego experimentó síntomas de éxtasis trascendental de amor por Dios. El Señor Chaitanya comentó: “Este alimento está hecho con ingredientes ordinarios —azúcar y mantequilla— pero no es ordinario. Es néctar, y uno puede experimentar la diferencia.” Y luego explicó porqué: estos ingredientes ordinarios han sido tocados por el néctar espiritual de los labios de Krishna. Existen muchos versos en el Srimad-Bhagavatam acerca del néctar de los labios de Krishna. Las gopis siempre anhelan saborear ese néctar (adhara-amrita), y se maravillan: “¿Cómo es que la flauta”—siempre vemos imágenes de Krishna o Deidades de Krishna con una flauta—“¿cómo es que la flauta, que sólo es una vara de bambú, siempre está probando el néctar que está destinado para nosotras? ¿Qué actividades piadosas ha ejecutado esta flauta en su vida pasada, para poder saborear libremente el néctar de los labios del Señor? Si supiéramos qué austeridades ha ejecutado podríamos hacer lo mismo, y luego, en nuestras vidas siguientes, quizá nosotras también conseguiríamos saborear el néctar de los labios del Señor.” gopyah kim acarad ayam kusalam sma venur “¡Qué actividades auspiciosas debe haber ejecutado la flauta para disfrutar independientemente del néctar de los labios de Krishna, y dejar sólo una muestra para nosotras las gopis, para quienes el néctar realmente está destinado! Los antepasados de la flauta, los árboles de bambú, derraman lágrimas de placer. Su madre, el río en cuya ribera nació el bambú, siente júbilo, y por tanto, sus flores de loto florecientes se levantan como vellos en su cuerpo.” (SB 10.21.9) Ahora bien, algunas personas pueden ser escépticas, pueden dudar: “¿Esta Deidad es realmente Krishna? ¿No es tan sólo madera y pintura —o mármol o metal?” En realidad, la forma de la Deidad es la misericordia del Señor hacia nosotros. Debido a que con nuestros presentes sentidos no podemos ver al Señor en su forma espiritual original, Él se manifiesta en una forma que nosotros podemos ver y tocar. Y eso es todo lo que podemos percibir ahora—madera y piedra y metal. El Señor es omnipotente, todopoderoso. Él es omnipresente, todopenetrante. Él puede manifestarse en cualquier lugar, de cualquier manera. Y Él lo hace de tal manera que podemos verle y servirle. Esa es Su misericordia. Escépticos pueden cuestionar: “Dices que Le ofreces los alimentos y que Él los toma, pero aún están ahí.” “Sí, Él no es como nosotros. Tú me ofreces un plato de comida, y me lo terminaré todo. No quedará nada para ti. Pero el Señor no es como tú o yo. Tú le ofreces un plato de alimentos de la manera apropiada—con amor y devoción—y Él lo tomará, pero al mismo tiempo Él lo dejará para ti, para que puedas probar Sus remanentes. Esa es la misericordia del Señor—prasada.” om purnam adah purnam idam El Señor es perfecto y completo. Tú le ofreces alimentos con amor y devoción, y Él los acepta, pero luego te los devuelve en mejor estado que cuando se los ofreciste. Se han espiritualizado, santificado—prasada. En la India y otros lugares—en el templo de Jagannatha y otros templos importantes de Krishna—puedes ver largas colas de gente esperando, sólo para obtener un poco de prasada en sus manos. Incluso gente muy rica que puede comer muy opulentamente en su casa, está de pie en cola por mucho tiempo, sólo para obtener un trocito de prasada, porque prasada no es un alimento ordinario. Es espiritual. Y lo toman, y sienten felicidad trascendental. Todo esto es la misericordia del Señor. Hemos estado escuchando hablar algo sobre el Señor Jagannatha, el Señor Krishna. Y estas son nuestras actividades. Srila Prabhupada dijo que la conciencia de Krishna consiste de cuatro actividades: cantar, bailar, comer, y filosofía. Una vez, uno de los estudiantes de Srila Prabhupada estaba dando una charla en la presencia de Prabhupada, y ese discípulo dijo: “La conciencia de Krishna sólo es cantar, bailar, comer, y filosofía, y un poco de trabajo”. Y Prabhupada interrumpió: “No, trabajo no.” Entonces el discípulo continuó: “La conciencia de Krishna es cantar, bailar, comer, y filosofía, y un poquito de trabajo.” Y Prabhupada dijo. “¡No! Trabajo no.” Así que lo que estamos haciendo no es trabajo. Es seva, servicio. No está hecho por necesidad, por alguna ganancia. Trabajo significa que necesitamos dinero, y entonces vamos a trabajar. Y si no fuéramos remunerados, no iríamos. ¿Cuántos de ustedes tienen trabajos o hacen negocios, y si no obtuvieran algún dinero por ello aún lo harían? Ninguno. Eso es trabajo. Y seva significa que lo haces por amor, por complacer al Señor, y no quieres ningún pago por ello, porque no quieres ninguna retribución material. Prahlada Maharaja sirvió al Señor, y cantó los nombres del Señor, y tuvo que encarar tantas dificultades. Al final, el Señor vino y le pidió tomar alguna bendición. “Puedes pedirme lo que quieras, y cumpliré tu deseo.” Y Prahlada respondió: “Por favor, no me tientes con ilusiones materiales. Te he servido porque quería servirte. Si te hubiera servido para obtener algo a cambio, no sería un sirviente. Sería como un hombre de negocios que quiere ganancias a cambio de servicio. Pero yo no soy un hombre de negocios. Soy tu sirviente inmotivado, y Tú eres mi amo eterno. No tenemos otra relación. Así pues, solo quiero servirte.” Esa es la disposición de un devoto. Él sólo quiere servir, y servir, y servir. Los trabajadores fruitivos siempre piensan: “¿Cómo puedo trabajar menos y ganar más?” Los jefes piensan: “¿Cómo puedo hacer que trabajen más y pagarles menos?” Todos están tratando de explotar a los demás. Pero en la reciprocación de amor entre el Señor y el devoto, el devoto está pensando: “Cómo puedo hacer más servicio y utilizar menos tiempo en comer y dormir, y cuidar mi cuerpo?” Y el Señor está pensando: “¿Cómo puedo reciprocar y servir a mi devoto? Quiero darle algo, pero él no toma nada.” La reciprocación entre el Señor y el devoto es tan dulce. El devoto piensa: “¿Cómo puedo servir al Señor más y más, y no tomar nada para mi mismo?” Y el Señor, por amor, quiere reciprocar, dar algo al devoto—pero el devoto no toma. Lo único que el devoto quiere es más servicio. De hecho, cuando cantamos Hare Krishna, realmente estamos orando al Señor ocuparnos en Su servicio. Entonces, el Señor está pensando: “Quiero dar algo a Mi devoto, pero Mi devoto no toma nada. Lo único que acepta es más servicio. Y eso me hace sentir aún mas obligado con él. Entonces ¿qué puedo darle? La única cosa—y la cosa más valiosa para Mi—es Mi corazón.” Así, el Señor da Su corazón a Su devoto. Hay una historia en el Srimad-Bhagavatam, un largo relato, pero en suma: Durvasa Muni, un gran sabio pero no un devoto, tenía mal genio, y cometió un error: se disgustó con un devoto puro, Ambarisa Maharaja. Como resultado, el Señor lanzó Su Sudarsana chakra—Su arma de disco—para castigar al sabio. Durvasa era un místico tan poderoso que podía llegar hasta el reino de Dios. No podía quedarse allí—no estaba cualificado—pero podía ir. Así que huyó a la morada del Señor Vishnu, y oró al Señor ser misericordioso y retirar Su Sudarsana chakra, que estaba amenazando con destruirle. El Señor respondió: “¿Porqué vienes a Mi? Tienes que ir a Mi devoto. Le he dado Mi corazón a Mi devoto. No está en Mi corazón retirar el Sudarsana chakra—Mi corazón ni siquiera esta en Mi. Mi corazón está con Mi devoto. Tienes que ir a Mi devoto.” Y aquí aprendemos una lección muy importante acerca de ofender a devotos. Hemos de tener gran cuidado de nunca ofender a devotos, porque son lo más querido al Señor, y si por casualidad lo hacemos, debemos ir directamente al devoto que hemos ofendido y suplicar perdón. La reciprocación del Señor y el devoto es tan dulce. El devoto sólo quiere servir al Señor, y el Señor sólo quiere servir al devoto. Tal servicio no es trabajo. Alguien comentó—tal vez un criticismo indirecto—que en uno de nuestros templos, “si quieres hacer servicio, tienes que pagar.” Bueno, oye, ¡eso es bueno! ¡Haces doble servicio! [risas] No es algo barato poder servir al Señor. Debes estar contento. Así que esta es la misericordia del Señor: Él nos permite, especialmente en Ratha-yatra, servirle directamente, cantar Sus nombres, tomar Su prasada, hablar sobre Él, escuchar sobre Él, y pensar en Él—y eso es conciencia de Krishna. Tan sólo pasamos el resto de nuestra vida haciendo esto, e iremos de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Ahora bien, alguien podría preguntar: “Bueno, espera un minuto. Yo pensaba que si tan sólo veo al Señor Jagannatha en la carroza del Ratha-yatra, voy de vuelta al Supremo. ¿Porqué tengo que hacer todas esas otras cosas?” Por supuesto, no tienes que hacerlo. Pero puedes querer hacerlo. Esa es la idea. Una vez, un reportero preguntó a nuestro maestro espiritual Srila Prabhupada: “Usted ha dedicado su vida a Krishna—está cantando el nombre de Krishna, enseñando el mensaje de Krishna, tomando los alimentos de Krishna, haciendo todo por Krishna—pero ¿y si al final no existe Krishna? Y Srila Prabhupada respondió: “No haría hada diferente. Me gusta lo que hago. Incluso si no hubiera Krishna, aún así querría cantar el nombre de Krishna, hablar de las glorias de Krishna, tomar el prasada de Krishna, vivir con los devotos de Krishna. No querría hacer ninguna otra cosa.” Así que no necesariamente tienes que hacerlo, para estar liberado. Pero esperamos que quieras hacerlo. En todo caso, la liberación no es nuestra meta. Nuestra meta es servir y complacer a Krishna, y la liberación es un producto secundario. De hecho, se dice que la felicidad de servir a Krishna es millones y trillones de veces más grande que la de la liberación misma. Así que nuestra meta concreta es desarrollar amor por Krishna, entrar en una relación amorosa con Él, y todo lo que hacemos aquí, todo lo que los devotos hacen, es una manifestación de su reciprocación amorosa con Él. Esa es su vida, esa es su felicidad, ese es su futuro, ese es su todo—servicio amoroso a Krishna. Hare Krishna. Sri Jagannatha-Baladeva-Sudbhadra ki jaya! |